土地神也要KPI！中國是怎么成為一個世俗國家的？

眾所周知，中國是一個世俗國家。這個世界純粹的世俗國家并不多，除了中國以外，其他國家或多或少都會受宗教影響。

例如我們的隔壁鄰居三哥，莫迪又叫莫老仙，是個虔誠的印度教徒，各種宗教儀式整得飛起。還有韓國、日本，邪教盛行，宗教時不時滲透到權(quán)力巔峰，爆的雷經(jīng)常讓人猝不及防。

往西去，中亞是典型的伊斯蘭世界，中東更是伊斯蘭自留地；以歐羅斯為代表的東歐國家深受東正教影響；西歐保留著天主教的痕跡。再往西，拉丁美洲也被宗教影響，英聯(lián)邦國家是基督教的基本盤。

來看幾張圖：

特朗普在轟炸伊朗的問題上吃癟后，第一反應(yīng)是安撫教徒，找人發(fā)功祈禱。

這在美國挺正常。

但在中國人看來就有些怪異。自己搞不定的事找耶穌？搞笑的吧？

于是畫風(fēng)變了。

中國人為什么可以如此肆無忌憚地調(diào)侃特朗普這種宗教行為？因?yàn)橹袊苏娌恍拧?/p>

當(dāng)然，中國人從信到不信用了3000年。

1.0 版本：神權(quán)的第一次“裁員”

部落時代的中華大地和其他古文明沒什么不同，面對未知、疾病和恐懼，人們有了最原始的宗教崇拜，從而誕生了兩個古老職業(yè)——巫醫(yī)和祭祀，他們一般是一體的。

這個群體利用自己對于人心和信仰的最初感知，逐漸擁有了最初的思想解釋權(quán)和操控人心的能力。

這種情況在同時代的兩河流域、古埃及，以及南亞次大陸都存在，人類以一種驚人相同的方式開始著宗教和玄學(xué)啟蒙。

如果任其發(fā)展，很自然就會產(chǎn)生凌駕于政權(quán)之上的神權(quán)階層。

但在文明轉(zhuǎn)折的關(guān)鍵階段，中華文明出現(xiàn)了“三皇五帝”。五帝中的“顓頊帝”意識到，這種家家戶戶跟鬼神說話、搞祭祀的方式對政權(quán)絕對是種威脅。

你想啊，如果人人都宣稱自己能通神，哪天某個粉絲基礎(chǔ)好的神棍振臂一呼“神說了，該換老大了”，這政權(quán)還能穩(wěn)嗎？

于是有了第一次宗教改革，叫“絕地天通”。

顓頊帝宣稱，已經(jīng)派人把傳說中能上天的路給破壞了，以后私人不能隨便通神了，誰要再宣稱能通神，那就是騙子。

這招很高明，相當(dāng)于直接阻斷了神權(quán)階層出現(xiàn)，王權(quán)擁有了對宗教的解釋權(quán)。

這在世界文明史上非常罕見。在其他古文明，基本未能實(shí)現(xiàn)宗教解釋權(quán)回收，祭司階層往往能跟王權(quán)分庭抗禮，甚至凌駕于王權(quán)之上。

而在中國早早完成君師合一，祭司這個職業(yè)，還沒正式掌權(quán)就被閹割了，早早為世俗化打下了基礎(chǔ)。

2.0 版本：商周迭代帶來的“系統(tǒng)升級”

時間來到商朝。

商朝人很迷信。干啥都占卜，殺人祭祀更是家常便飯，神權(quán)壓倒一切，活人就是神仙的干糧。

如果按照這個劇本走下去，中國大概率會成為一個政教合一國家。

但是，周朝人來了。一個小小的部落直接把王權(quán)掀翻，這顛覆了所有人的三觀。

因?yàn)榘凑丈駲?quán)理論，商王有老天爺照著，是不容褻瀆的，更別說推翻了。

周王伐紂期間就有挺多涉及宗教倫理的故事，反映了古人思想博弈的過程。

相傳聯(lián)軍剛出發(fā)的時候，按慣例進(jìn)行了占卜，全是兇兆。行軍過程中，怪事不斷，先是突然平地刮起一陣大風(fēng)，將軍中大旗旗桿攔腰吹斷，后又遇暴雨傾盆。

虎賁甲士驚慌失措，議論紛紛，認(rèn)為武王伐紂是逆天之事，老天爺這是在預(yù)警，請求退兵。姬發(fā)自己也打起了退堂鼓。

這個時候姜子牙卻毫不動搖，極力勸說周武王，并且喊出“枯骨死草，何知吉兇！”（就幾塊枯骨頭、爛草棍，怎么能知道我們的吉兇！）

“武王將伐紂，卜，龜兆不吉，風(fēng)雨暴至。群公盡懼，唯太公強(qiáng)之，勸武王，武王于是遂行。”——《史記·齊太公世家》

在姜子牙的堅持下，聯(lián)軍繼續(xù)前進(jìn)，最終伐紂成功，王朝更替。可周朝人有疑問亟需回答，如果老天爺真的存在，為什么沒有護(hù)著商朝？如果老天爺不存在？老天爺怎么能不存在呢？這實(shí)在接受不了。

于是又有一位關(guān)鍵人物出場。

周公旦，周朝開國元勛之一，他推出了一個石破天驚的理論：“天命靡常，唯德是依”。

翻譯一下：老天爺不是不存在，也不是不關(guān)照國家君主，而是誰干得好，他支持誰。商紂王失德，所以被踢了；我們周文王、武王有德，所以上位。

這個理論的牛X之處在于，它把政權(quán)的合法性從“神的血統(tǒng)”轉(zhuǎn)移到了“人的德行”。原來政權(quán)的合法性是“我爺爺是神”，現(xiàn)在變成了“我干得好”。

更狠的是，他還加了一句：“天聽自我民聽。”——老天爺聽誰的？聽老百姓的。民意就是天意。

這下徹底把統(tǒng)治者的注意力從天上強(qiáng)行拉回了人間。這一步走出去，中國就注定出不了凌駕于皇權(quán)之上的宗教了。因?yàn)槔习傩諘J(rèn)同這套理論，并堅決擁護(hù)這套理論。誰不按這個來，誰就是與天為敵，老百姓就有理由推翻他。

3.0 版本：春秋戰(zhàn)國的“思想大逃殺”

如果周公還只是解決了政權(quán)的合法性，給世俗化打下了基礎(chǔ)，那到了春秋戰(zhàn)國，百家爭鳴，各路大神輪番上場，則徹底用理性把“神”錘了個稀巴爛。

先看孔子。有學(xué)生問他怎么侍奉鬼神，孔子說：“人都侍奉不好，侍奉什么鬼？”學(xué)生問死亡是怎么回事，孔子說：“生都沒搞明白，研究什么死？”

這老頭把路給堵死了——他的整個學(xué)說，關(guān)注的全是現(xiàn)世的秩序、倫理、人際關(guān)系。神？可能存在吧!但咱敬而遠(yuǎn)之就行，別耽誤正事。

再看老子。老子更狠，他直接定義了一個超越人格神的終極概念——“道”。道是啥？是自然法則，它生養(yǎng)萬物，但沒有意志，不加干涉。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“天地不仁，以萬物為芻狗”。

你看，這套體系里根本不需要一個發(fā)號施令的“神”。

法家就更直接了。韓非子說：“用時日，事鬼神，信卜筮，而好祭祀者，可亡也。”——信這套的，都得完蛋。

所以在中華文明的“童年期”，諸子百家就集體完成了一場“啟蒙運(yùn)動”。他們把目光從天上收回來，用理性解釋世界。

理論來自實(shí)踐，又會指導(dǎo)實(shí)踐，最終再反哺理論。

周朝確立了“王權(quán)大于神權(quán)”的理論基礎(chǔ)，春秋戰(zhàn)國的大混戰(zhàn)則把這套理論充分踐行。因?yàn)榈览砗芎唵危瑤装賯€諸侯國廝殺，最后能剩下的就那七個。它們憑什么剩下？

如果有一個國家的君主說：“咱們大家每天花五個小時禱告吧，神會保佑我們。”

而另一個國家說：“咱們把禱告的時間拿來種地、練兵，把修廟的錢拿來造鎧甲。”

毫無疑問，前者肯定會被淘汰。而指導(dǎo)這一切的理論也就應(yīng)運(yùn)而生，這便是百家爭鳴的物質(zhì)基礎(chǔ)。

作為一名堅定的歷史唯物主義者，我從不認(rèn)為是英雄創(chuàng)造了歷史，堅信英雄是歷史創(chuàng)造的。

無論早期的顓頊帝、姜子牙、周公，又或是戰(zhàn)國時期的孔子、老子、韓非子，他們的言論之所以被民眾接受，不是他們多么善于蠱惑人心，而是老百姓本來就有疑問。

中華文明自誕生之日起，就飽受洪水泛濫之苦。幾千年歷史中，有記錄的，黃河溢決1700多次，長江泛濫200多次，平均大概一兩年就得來一次。

在黃河泛濫、長江改道所造成的天災(zāi)面前，無助的人們曾無數(shù)次求助于天，可結(jié)果呢？

洪水沖垮了一切勞動成果，家破人亡一再上演。你認(rèn)為流離失所的老百姓還會相信老天爺仁慈嗎？

你都不保護(hù)我，我為什么要信你呢？大禹為什么能得到傳承？還不是因?yàn)樗攘巳f民蒼生？

精衛(wèi)填海、后羿射日、愚公移山，哪個故事不透露著底層百姓對天道的控訴？

底層百姓因認(rèn)知水平所限，無法否定上天的存在，但不代表他們不懷疑。一旦上位者給出合理解釋，他們自然高呼“原來如此”，并擁護(hù)之。

當(dāng)老百姓意識到老天爺可能只是個虛無的存在之后，宗教慢慢變得模糊起來。這便是中華文明世俗的底層邏輯。

4.0 版本：大一統(tǒng)體制的“降維打擊”

當(dāng)然，春秋戰(zhàn)國時期，中國還并沒完成世俗化，只是思想上得到了進(jìn)一步解放。隨后秦漢政治制度確立，才是真正的世俗化大殺器。

秦漢一統(tǒng)，搞了兩件大事：郡縣制和獨(dú)尊儒術(shù)。

郡縣制帶來了什么？帶來了一個龐大的、專業(yè)的官僚系統(tǒng)。理論上，這個系統(tǒng)選拔官員靠的是治理能力和儒學(xué)修養(yǎng)，跟血緣沒關(guān)系，跟神職更沒關(guān)系。這幫人天然排斥任何試圖干預(yù)行政的神權(quán)力量。

你想插一手？對不起，按照章程來。

獨(dú)尊儒術(shù)呢？儒學(xué)不是宗教，但它提供了一套完整的價值觀：修身、齊家、治國、平天下。它回答了“人為什么活著”這個根本的哲學(xué)命題——為了家庭，為了國家，為了天下蒼生。

“天地君親師”，“君君臣臣父父子子”，這套價值觀填補(bǔ)了其他文明中由宗教提供的情緒價值，以及哲學(xué)疑問。

宗教，說到底是在解決哲學(xué)問題。

當(dāng)歐洲還在糾結(jié)教權(quán)和王權(quán)誰大誰小時，中國已經(jīng)用一套人文主義的價值體系，把“人為什么活著”這個問題在世俗層面就解決了。

這是中國人的智慧。

當(dāng)然，在這個過程中，中華文明也受到外來宗教的考驗(yàn)，例如佛教。

佛教一開始跟中國的世俗秩序是有沖突的。

一是要求出家，這跟“不孝有三，無后為大”的宗族倫理沖突；二是寺院有獨(dú)立經(jīng)濟(jì)，影響國家稅收；三是和尚不拜皇帝，這跟皇權(quán)至上沖突。

但是中國社會的處理方式非常有意思，不是硬剛，而是慢慢“熔”它。

政治上，有“三武滅佛”這樣的硬手段；思想上，有范縝《神滅論》這樣的理論輸出；文化上，徹底本土化，融合誕生禪宗。

禪宗講什么？“擔(dān)水砍柴，無非妙道。”

成佛不需要去西天，就在日常生活里。砍柴是修行，做飯是修行，該干嘛干嘛。

把佛教從追求彼岸世界，拉回到了此岸的日常生活。經(jīng)過這一改造，佛教跟儒道兩家不但不沖突，還能互補(bǔ)，文人可以白天讀孔孟，晚上參禪，毫無違和感。

從此以后，在中國神靈被安排得明明白白——關(guān)公管忠義，媽祖管海難，土地管收成，文昌管考試。各司其職，互相不打架。而且，誰靈就拜誰，不靈就換一個，一種實(shí)用主義宗教信仰徹底確定下來。

很多人拿中國沒有宗教信仰說事，那是他們不了解中華文明，不清楚中華民族經(jīng)歷了什么。

認(rèn)識自然、順應(yīng)自然、改造自然，尊重自然規(guī)律、探尋大道，包容而不偏激地看待世間的一切，免于迷信，免于愚昧，是中華文明世俗化的根基。

中國的世俗化不是“打倒宗教”，而是用一套人文主義的系統(tǒng)，替代了宗教的功能。

道在神之上，真理在圣賢之上，國家認(rèn)同在宗教認(rèn)同之上，敬仰圣賢而不迷信圣賢，堅持人定勝天，堅持實(shí)事求是，才是中華文明的信仰。

尾聲

中國沒有變成宗教國家，是我們最大的幸運(yùn)，也是祖輩留給我們最寶貴的遺產(chǎn)。

看看今天混亂的世界，宗教信仰差異仍然是重要的混亂之源。

世俗化不僅讓國人避免了無休止的宗教紛爭，還成為今天快速工業(yè)化的關(guān)鍵；世俗化也讓中國成為為數(shù)不多可以同時和所有宗教國家交往的大國。對現(xiàn)代貿(mào)易而言，這是得天獨(dú)厚的條件。

中國是一個世俗國家，我們?yōu)橹湴粒⒈陡姓湎В∫驗(yàn)槲覀兪匦l(wèi)真理，守衛(wèi)文明！

全文完，謝謝閱讀！