〔讀城〕巴蜀石窟的歷史基因和價(jià)值激活

文/李單晶

成都市社會(huì)科學(xué)院歷史與文化研究所副所長、副研究員

李后強(qiáng)

中共四川省委四川省人民政府決策咨詢委員會(huì)副主任，

成都市社會(huì)科學(xué)界聯(lián)合會(huì)主席

（本文源自《巴蜀史志》2025年第5期）（巴蜀石窟文化專刊）

在中國石窟藝術(shù)版圖中，敦煌莫高窟、云岡石窟、龍門石窟以恢宏的皇家氣象占據(jù)中心地位，而巴蜀石窟則以“散落鄉(xiāng)野的文明密碼”之姿，構(gòu)成中國石窟藝術(shù)“下半闋”。巴蜀石窟是中國石窟藝術(shù)的重要組成部分，從南北朝至明清，綿延 1400 余年，川渝地區(qū)開鑿石窟的腳步從未停歇，現(xiàn)存石窟寺數(shù)量達(dá) 2134 處（四川）和 716 處（重慶），占全國總量近半數(shù)。這些石窟不僅是佛教中國化的見證，更因融入本土文化、民間信仰與地域特色，形成獨(dú)特的“巴蜀基因”和“巴蜀模式”。在當(dāng)代，巴蜀石窟不僅是歷史記憶的載體，更是文化傳承與創(chuàng)新的重要資源，其價(jià)值已超越宗教與藝術(shù)范疇，成為激活文化遺產(chǎn)、推動(dòng)文旅融合、弘揚(yáng)中華文明的重要載體。我們可以從歷史脈絡(luò)、藝術(shù)特征及現(xiàn)代價(jià)值三方面進(jìn)行探討，揭示其作為中華文明瑰寶的深層意義。

一、歷史記憶：從絲路傳入到巴蜀扎根

（一）佛教?hào)|傳與巴蜀石窟的起源。巴蜀石窟的興起與佛教傳播密切相關(guān)。佛教自兩漢時(shí)期通過絲綢之路傳入中國，至南北朝時(shí)期在巴蜀地區(qū)形成規(guī)模。廣元千佛崖、皇澤寺等早期石窟群的開鑿，標(biāo)志著佛教藝術(shù)已在巴蜀扎根。唐代安史之亂后，北方石窟藝術(shù)因戰(zhàn)亂衰落，而巴蜀因地理相對(duì)封閉、經(jīng)濟(jì)富庶（得益于都江堰水利工程），成為佛教石窟的避難所，吸引了中原工匠與信徒，形成石窟發(fā)展史上的“唐宋高峰”時(shí)期。

（二）朝代更迭中的石窟興衰。南北朝至隋唐時(shí)期，巴蜀石窟早期受北方風(fēng)格影響，如廣元千佛崖的“秀骨清像”風(fēng)格，體現(xiàn)了北魏至隋代的審美。兩宋時(shí)期，經(jīng)濟(jì)繁榮推動(dòng)石窟世俗化，安岳、大足等地出現(xiàn)大量民間捐資開鑿的淺龕造像，題材涵蓋儒釋道三教，如大足石刻的《父母恩重經(jīng)變相》。元明清時(shí)期，石窟規(guī)模縮小，但延續(xù)性顯著，如安岳茗山寺的摩崖造像，雖風(fēng)化嚴(yán)重，仍保留元代藏傳佛教元素。

（三）歷史事件的見證。巴蜀石窟不僅是宗教場(chǎng)所，更是歷史事件的“刻錄者”。例如，樂山大佛的建造與唐代治水需求直接相關(guān)，其工程歷時(shí) 90 年，三代人接力完成，反映了社會(huì)動(dòng)員能力與技術(shù)智慧。此外，石窟中的供養(yǎng)人題記（如廣元千佛崖的韋抗、章仇兼瓊等官員捐資記錄）為研究唐代社會(huì)結(jié)構(gòu)提供了珍貴史料。

二、獨(dú)特基因：巴蜀石窟的藝術(shù)與文化標(biāo)識(shí)

巴蜀石窟是中國石窟藝術(shù)的“活態(tài)長卷”。開鑿始于南北朝，興于唐宋，延續(xù)至明清，時(shí)間跨度達(dá)1400 年，是中國石窟史上唯一未中斷的造像體系。其發(fā)展脈絡(luò)與中原石窟形成鮮明。對(duì)比，敦煌、云岡等北方石窟多因政治需求或皇家資助而興，而巴蜀石窟則扎根民間，由百姓自發(fā)捐資開鑿，呈現(xiàn)出“錢多開大窟，錢少鑿小龕”的樸素特征。例如，安岳石窟每個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)均有造像分布，圓覺洞、毗盧洞等龕窟雖規(guī)模較小，卻以密集的分布串聯(lián)起一部“平民視角的石窟史”。

（一）佛道融合與三教合一。巴蜀石窟的顯著特征是儒釋道三教共存。百姓將佛教、道教、儒家思想雜糅，形成“三教合一”的信仰空間，體現(xiàn)信仰世俗化。如大足南山三清洞供奉道教三清，石篆山則刻有孔子及十哲像，儒釋道界限在民間信仰中模糊化。例如，安岳華嚴(yán)洞的“三教合龕”、大足南山的三清洞，將道教神祇與佛教造像并列，甚至融入儒家倫理題材（如《牧牛圖》）。這種融合既源于巴蜀本土道教傳統(tǒng)，也反映了唐宋以降“三教合一”的思想潮流。

（二）世俗化與生活美學(xué)。巴蜀石窟最突出的特質(zhì)在于其世俗化傾向，佛從彼岸走向人間。與北方石窟的莊嚴(yán)肅穆不同，巴蜀石窟充滿人間煙火氣，造像題材融入了大量本土生活場(chǎng)景與儒家倫理。例如，題材世俗化——大足石刻的《父母恩重經(jīng)變相》以家庭倫理為主題，刻畫父母養(yǎng)育子女的辛勞 ；《牧牛圖》則以農(nóng)耕生活隱喻修行之道。《養(yǎng)雞女》《吹笛女》等雕像，直接取材于民間生活，展現(xiàn)市井百態(tài)。造像世俗化——寶頂山涅槃像前的弟子造像面容慈祥，衣褶自然，宛如凡人 ；安岳華嚴(yán)洞的菩薩造像體態(tài)端莊，頗具宋代仕女風(fēng)韻。

（三）本土文化深度融合。巴蜀石窟的獨(dú)特性源于地域文化的深度參與。道教基因——作為道教發(fā)源地，巴蜀工匠將道教元素融入造像。例如，資中重龍山石窟的毗沙門天王像身著唐代明光鎧，兼具護(hù)法神與武將特征，反映了軍事文化與道教信仰的結(jié)合。古蜀文明遺韻——漢代搖錢樹上的坐佛，顯示巴蜀先民對(duì)神靈形象的獨(dú)特理解。石窟中的“雙頭瑞像”（一佛雙頭）雖受西域影響，但更貼近蜀地民眾對(duì)“雙生吉祥”的樸素認(rèn)知。民俗生活滲透——造像常與祈福、節(jié)慶活動(dòng)關(guān)聯(lián)，如江津石門大佛為鎮(zhèn)水而鑿，樂至報(bào)國寺的觀音龕成為婚嫁祈福勝地，石窟成為動(dòng)態(tài)生活的精神注腳。宋代造像服飾褶皺更趨寫實(shí)，貼近棉布材質(zhì)的穿著效果，體現(xiàn)了對(duì)市民生活的觀察。地域性藝術(shù)語言——巴蜀工匠發(fā)展出獨(dú)特的“薄衣透肌”雕刻法，如安岳毗盧洞的“紫竹觀音”，薄如蟬翼的衣裙與鏤空寶冠展現(xiàn)高超技藝。

（四）地理與功能的適應(yīng)性.巴蜀潮濕多雨的地理環(huán)境塑造了獨(dú)特的造像形式，體現(xiàn)依山傍水的造像智慧。因巖石風(fēng)化嚴(yán)重，大型洞窟極少，造像多依山就勢(shì)雕鑿，形成“石刻藝術(shù)長廊”。巴蜀多山多水的地理環(huán)境塑造了石窟的分布特征 ：依山傍水——江河流域附近既便于香客往來，又能躲避戰(zhàn)亂。樂山大佛臨江而鑿，既為鎮(zhèn)水患，又便于香客朝拜 ；安岳石窟多藏于密林，形成天然屏障。夾江千佛崖沿青衣江綿延，安岳圓覺洞藏于青山翠谷。 淺龕為主——因資金有限，民間開鑿多采用淺龕形式，與北方大型洞窟形成對(duì)比，卻因此保留了更多民間創(chuàng)作細(xì)節(jié)。 選址的考量——采取實(shí)用與方便的原則，例如大足石刻群位于瀨溪河畔，安岳石窟多分布于丘陵緩坡，兼具宗教功能與生存智慧。

三、價(jià)值激活：從文化遺產(chǎn)到當(dāng)代敘事

（一）文旅融合：從“深閨瑰寶”到“世界名片” 。主題線路開發(fā)——川渝兩地聯(lián)合打造“樂山—安岳—大足”石窟藝術(shù)走廊，串聯(lián)起樂山大佛、安岳毗盧洞、大足石刻等核心景點(diǎn)，形成跨區(qū)域文旅 IP。 沉浸式體驗(yàn)——通過數(shù)字技術(shù)重現(xiàn)石窟神韻。例如，《云游·大足石刻》App 以 8K3D 球幕影院還原洞窟細(xì)節(jié)；安岳石窟數(shù)字展示中心計(jì)劃引入 MR 技術(shù)，讓觀眾“穿越”至唐宋開鑿現(xiàn)場(chǎng)。文化 IP 衍生——大足石刻的“石刻旅行家”盲盒、安岳檸檬文創(chuàng)等，將造像元素轉(zhuǎn)化為潮玩、日用品，吸引年輕群體。

（二）文化遺產(chǎn)保護(hù)：科技賦能與制度創(chuàng)新。病害防治技術(shù)——針對(duì)巴蜀紅砂巖易風(fēng)化、生物侵蝕等問題，川渝共建石窟寺國家重點(diǎn)實(shí)驗(yàn)室，研發(fā)納米涂層、生物防治等新技術(shù)。例如，樂山大佛采用三維掃描、虛擬現(xiàn)實(shí)技術(shù)進(jìn)行病害監(jiān)測(cè)，應(yīng)用“微環(huán)境調(diào)控系統(tǒng)”控制溫濕度，實(shí)現(xiàn)“數(shù)字孿生”修復(fù)，為不可移動(dòng)文物提供新解法。協(xié)同保護(hù)機(jī)制——簽訂《川渝石窟寺保護(hù)利用戰(zhàn)略合作協(xié)議》，建立跨區(qū)域聯(lián)合監(jiān)測(cè)平臺(tái)，實(shí)現(xiàn)數(shù)據(jù)共享與聯(lián)合申遺。 非遺傳承——培養(yǎng)石刻技藝傳承人，將傳統(tǒng)工藝與現(xiàn)代修復(fù)結(jié)合。如安岳“紫竹觀音”修復(fù)工程中，工匠運(yùn)用傳統(tǒng)鏨刻技法重現(xiàn)宋代神韻。

（三）精神價(jià)值傳播：從歷史記憶到當(dāng)代啟示。文明對(duì)話窗口——巴蜀石窟的多元融合特征，為“一帶一路”文化交流提供實(shí)證。例如，敦煌壁畫中的“毗沙門天王赴哪吒會(huì)”題材在巴中石窟重現(xiàn)，印證了絲路藝術(shù)傳播路徑。 社會(huì)倫理教化——通過《父母恩重經(jīng)變相》等造像，弘揚(yáng)孝道文化 ；利用石窟開展青少年研學(xué)，傳遞“善行孝悌”的傳統(tǒng)價(jià)值觀。 生態(tài)保護(hù)隱喻——樂山大佛的治水功能、安岳圓覺洞選址的生態(tài)智慧，為當(dāng)代可持續(xù)發(fā)展提供歷史鏡鑒。

（四）經(jīng)濟(jì)價(jià)值轉(zhuǎn)化：小眾遺產(chǎn)的破圈之路。文旅消費(fèi)升級(jí)——安岳石窟推出“石刻盲盒”，將供養(yǎng)人形象轉(zhuǎn)化為潮玩 ；廣元千佛崖開設(shè)石窟拓片體驗(yàn)工坊，吸引年輕游客。安岳推出冬季免費(fèi)開放政策，吸引游客體驗(yàn)“石窟+ 溫泉”組合產(chǎn)品 ；資中重龍山打造禪修營地，開發(fā)夜間光影秀。 數(shù)字文創(chuàng)賦能——將文化遺產(chǎn)轉(zhuǎn)化為大眾可感知的流行符號(hào)。游戲《黑神話 ：悟空》以安岳毗盧洞水月觀音為原型設(shè)計(jì)場(chǎng)景，帶動(dòng)年輕玩家關(guān)注石窟藝術(shù) ；大足石刻主題舞劇《天下大足》全球巡演，票房與口碑雙贏。鄉(xiāng)村振興聯(lián)動(dòng)——榮縣大佛周邊發(fā)展農(nóng)家樂與民宿，帶動(dòng)村民增收 ；安岳茗山寺依托石窟資源開發(fā)徒步線路，促進(jìn)偏遠(yuǎn)村落經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)型。四川安岳、重慶大足等地推行“鄉(xiāng)村守護(hù)者”模式，通過 50 余位村民文管員世代守護(hù)石窟，形成“人防 + 技防”的保護(hù)網(wǎng)絡(luò)。

（五）跨界拓展：學(xué)術(shù)研究的價(jià)值重估。填補(bǔ)研究空白——巴蜀石窟延續(xù)至明清，為研究晚期佛教藝術(shù)演變提供連續(xù)性樣本，如安岳茗山寺的藏傳佛教造像填補(bǔ)了漢藏藝術(shù)交融的空白。跨學(xué)科方法論——結(jié)合考古學(xué)、藝術(shù)史、科技史，構(gòu)建“石窟寺學(xué)”新范式，推動(dòng)文化遺產(chǎn)的系統(tǒng)性研究。

（六）走向世界：國際對(duì)話的文化橋梁。絲路藝術(shù)交流——巴蜀石窟中的“涼商”題記與敦煌壁畫中的西域元素，印證了古代絲綢之路的文化互動(dòng)。雙頭瑞像、毗沙門天王等題材的傳播，成為歐亞藝術(shù)比較研究的重要案例。全球傳播策略——通過海外巡展（如大足石刻特展）、紀(jì)錄片（如《巴蜀石窟》）輸出，重構(gòu)“中國石窟”敘事，打破敦煌、云岡的單一中心框架。

四、現(xiàn)實(shí)挑戰(zhàn)與未來展望

巴蜀石窟是中華文明多元一體的縮影，其歷史記憶承載著佛教?hào)|傳、民族交融的宏大敘事，獨(dú)特基因彰顯了地域文化的創(chuàng)造力，而當(dāng)代激活則賦予其新的生命力。在文化遺產(chǎn)保護(hù)與創(chuàng)新利用的全球語境下，巴蜀石窟不僅是過去的見證，更是未來的文化資源庫。通過科技賦能、文旅融合與學(xué)術(shù)深耕，這一“石壁史書”將繼續(xù)書寫文明傳承新篇章。盡管巴蜀石窟激活潛力巨大，仍面臨多重挑戰(zhàn) ：

——保護(hù)與開發(fā)平衡。旅游開發(fā)可能加速文物風(fēng)化，需建立動(dòng)態(tài)監(jiān)測(cè)與限流機(jī)制。

——區(qū)域協(xié)同不足。川渝兩地資源分散，需進(jìn)一步整合數(shù)據(jù)庫與研究成果。

——公眾認(rèn)知偏差。部分石窟因位置偏遠(yuǎn)、宣傳不足，仍屬“小眾遺產(chǎn)”。

未來，巴蜀石窟需以“活態(tài)傳承”為核心，構(gòu)建“保護(hù)—研究—傳播—利用”全鏈條。通過科技賦能延續(xù)千年文脈，通過文旅融合釋放經(jīng)濟(jì)價(jià)值，更通過文化對(duì)話彰顯中華文明的包容性與生命力。正如大足石刻中那尊“千手觀音”，每一只手掌都托舉著不同的文明碎片，而巴蜀石窟正是這樣一尊“千手觀音”，以多元之姿，向世界展示中華文明博大與深邃。