誠信乃齊家之道、立國之本

誠信可以說是中國傳統文化的核心價值觀之一，是中華民族的傳統美德，也是備受儒家推崇的基本道德規范。“誠”與“信”詞義雖有區別，但從道德角度看，二者則是同義等值的概念，故許慎在《說文解字》云：“誠，信也。”“信，誠也。”說明“誠”與“信”可以互訓，基本涵義都是誠實無欺，信守諾言，言行相符，表里如一。“誠”與“信”合起來作為一個詞“誠信”，“誠”即誠實誠懇，主要指人具備真誠的內在道德品質；“信”即信用信任，主要指人內在真誠的外化。“誠”側重于“內誠于心”，是個人內在的道德體驗；“信”則側重于“外信于人”，是人們外在的準則、規范。于是就形成了一個由內而外，內外兼修，內涵豐富的詞匯，成為傳統文化的核心價值觀之一。

儒家在天人合一的構架下討論“誠信”問題，把“誠”看作是天道的本然，人道的必然，事物存在的依據。《禮記·中庸》就說：“誠者，天之道也；誠之者，人之道也。”認為“誠”是天的根本屬性，努力求誠以達到合乎誠的境界則是為人之道。所以人的言行必須遵循天道，說真話，做實事，不要虛偽。又說“誠者，物之終始，不誠無物。”認為一切事物的存在皆依賴于“誠”，沒有“誠”就失去了存在的價值。孟子也說：“是故誠者，天之道也；思誠者，人之道也。”“誠”是天道真實無偽的本然狀態，故曰“天之道”，即是強調其天然性、本然性。“思誠”，是要人使自己的所作所為能夠做到實實在在，真誠無偽，既不自欺，亦不欺人，此乃人之為人的當然之則，故曰“人之道”。這說明，天道人道其實就是一個“誠”。南宋理學集大成者朱熹說：“誠者，真實無妄之謂，天理之本然也。”肯定“誠”是一種真實不欺的美德，是天理的本然。“‘誠’字在道,則為實有之理；在人,則為實然之心。”誠信是天地萬物實實在在的道理，是人實實在在的心性。

誠信是個人安身立命、人格建樹的根本。孔子說：“人而無信，不知其可也，其何以行之哉？”這就是說，一個人如果不講信用，在社會上就無立足之地，就會寸步難行。孟子說“反身而誠，樂莫大焉”，認為人自我反省，以達到真誠無偽的境界，才可使自己俯仰無愧，內心坦然，精神寧靜，就是人生最大的快樂。荀子認為“誠”是人基本的修養功夫：“養心莫善于誠，致誠則無它事矣。”“夫誠者，君子之所守也。”一個人只要能做到“誠”，那么，一切問題都會迎刃而解。所以“誠”是有修養的人應當堅守的道德規范。

誠信是為人處世，進德修業的根本。“信”是交友之基，《論語·學而》：“與朋友交，言而有信。”交友有誠信才能被“朋友信之”，朋友之間如果能夠做到推心置腹、心心相印才能產生真正的朋友。《周易·乾·文言》還主張誠信是君子進德修業的基本要務，認為“忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也”。孟子提出“五倫”說，將“朋友有信”與“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序”放在一起，作為處理人際關系的五種基本道德規范，后來成為中國古代社會道德評價的基本標準。漢儒把“信”列入“五常”之中，取得了與仁、義、禮、智，平等、平行的地位，成為中國傳統文化核心價值觀的重要內容。

誠信是齊家之道、立國之本。子貢問孔子如何從政，孔子回答說：“足食、足兵、民信之矣。”子貢又問：“必不得已而去，于斯三者何先？”孔子回答說：先去食后去兵，因為“自古皆有死，民無信不立。”孔子在足食、足兵、民信三者中，寧肯去兵、去食，也要堅持保留民信。因為孔子認為如果人民不信任統治者，國家朝政根本立不住腳。因此，統治者必須“取信于民”。荀子說：“夫誠者，政事之本也。”誠信是政事的根本,政府誠信是第一誠信,是整個社會和諧穩定的基礎。又舉例說：“古者禹湯本義務信而天下大治，桀紂棄義背信而天下大亂。故為人上者，必將慎禮義、務忠信然后可，此君人者之大本也。”古代圣王禹、湯，循義講信而天下大治；暴君桀、紂，棄義背信而天下大亂。所以，作為國君一定要慎禮義、講忠信，然后才能治國。這是“君人者之大本也”，強調誠信是治國之本。

司馬光說：“夫信者，人之大寶也。國保于民，民保于信。非信無以使民，非民無以守國。是故古之王者不欺四海，霸者不欺四鄰。善為國者，不欺其民；善為家者，不欺其親。”“信”是人的法寶，因為“國保于民，民保于信”。君無信用不能使民，失去民心則不能守國。所以古代圣王不欺四海，五霸不欺四鄰。善治國者，不欺其民；善齊家者，不欺其親。可見，“信”在治國齊家中是何等重要。

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