巴蜀易學奠基人：嚴君平（以市井為道場、以卜筮為教化）

嚴君平時巴蜀易學代表人物，本期小編遵循“孤證不立”的多重證據原則，查閱典籍文獻與方志史料，將嚴君平從傳說與碎片化記載中，還原為一個思想深刻、影響深遠的歷史人物。然而，研究亦存在明顯局限，亟待未來探索。本文不涉迷信，重在正本清源的文化傳播，歡迎讀者留言探討交流。 編者按

第一章：生平鉤沉

《漢書》與《華陽國志》中的嚴君平

嚴君平，本姓莊，名遵，字君平，是西漢晚期蜀郡成都地區最具代表性的隱逸思想家。其生平事跡的最早、最權威記載，見于東漢班固所撰《漢書·王貢兩龔鮑傳》。該傳以簡練而莊重的筆觸勾勒出嚴君平的核心形象：“君平卜筮于成都市，以為‘卜筮者賤業，而可以惠眾人。有邪惡非正之問，則依蓍龜為言利害。與人子言依于孝，與人弟言依于順，與人臣言依于忠，各因勢導之以善，從吾言者，已過半矣。’裁日閱數人，得百錢足自養，則閉肆下簾而授《老子》。博覽亡不通，依老子、嚴周之指，著書十余萬言。” 這段文字不僅是嚴君平生平的基石，更構建了其“以卜為教”的獨特人格范式。他并非以占卜為謀生之術的江湖術士，而是將“賤業”升華為“惠眾”之德行的道德實踐者。其每日僅售數卦，得百錢即止，非為吝嗇，實為“知足常樂”之哲學外化，其“閉肆下簾”之舉，標志著從市井教化者向深研哲思者的身份轉換。其著作《老子指歸》的誕生，正是這一精神轉向的結晶，標志著他從個體的道德實踐，走向了系統性的哲學建構。

嚴君平畫像/圖源四川省情網

《華陽國志》作為東晉常璩所著的中國現存最早、最完整的地方志，其《蜀志》部分對嚴君平的記載，與《漢書》形成關鍵性互證與深化。常璩以“雅性澹泊，學業加妙，專精大《易》，耽于《老》、《莊》”十六字，精準概括了嚴君平的性情與學術根基。此記載首次明確將“專精大《易》”置于其學術核心，超越了《漢書》中“依老子、嚴周之指”的模糊表述，確立了嚴君平作為易學大師的獨立地位。其“常卜筮于市，假蓍龜以教”的行為模式，與《漢書》的“依蓍龜為言利害”完全一致，但“假蓍龜以教”四字，更凸顯其占卜行為的工具性——蓍龜非為預測吉兇之術，實為“教化”之媒介。《華陽國志》更進一步記載：“與人子卜，教以孝；與人弟卜，教以悌；與人臣卜，教以忠。于是風移俗易，上下慈和。” 這一描述，將《漢書》中“因勢導之以善”的抽象原則，具體化為可操作的倫理教化實踐，揭示了嚴君平如何通過日常占卜，將儒家忠孝倫理與道家自然無為思想相融合，從而實現“風移俗易”的社會教化功能。其“日閱數人，得百錢，則閉肆下簾，授《老》、《莊》。著《指歸》，為道書之宗” 的記載，與《漢書》的“閉肆下簾而授《老子》”形成閉環，共同構建了嚴君平“市井賣卜—歸隱著述—思想傳播”的完整生命軌跡。《華陽國志》的“為道書之宗”四字，更賦予《老子指歸》以超越個人著作的宗派性地位，奠定了其在道家思想史上的不朽價值。

地方志中的籍貫與遺跡

正史勾勒了嚴君平的精神輪廓，而四川地方志以其詳實的地理與人文記載，為其生平提供了可觸可感的物質空間與地方記憶。關于嚴君平的籍貫，歷代文獻眾說紛紜，主要存在臨邛、郫縣、彭州麗春鎮三種說法。《漢書》僅稱“蜀郡”人，未明具體縣邑。《太平寰宇記》卷七十三明確記載：“嚴遵，字君平，臨邛人，賣卜于成都市。” 此說為后世方志所沿襲，如《嘉靖四川通志》亦引此說。然而，更詳盡的《嘉慶四川通志》卷四十五則引明代《名勝志》云：“嚴君平故里在（邛）州東十五里，地名萬石壩。” 這一記載將籍貫具體化到臨邛縣（今邛崍市）的萬石壩，并明確指出其墓葬亦在此地，為“臨邛說”提供了有力的地理支撐。與之相對，以郫縣為籍貫的說法同樣源遠流長。《華陽國志》雖未明言籍貫，但其記載嚴君平“卜筮于成都市”，而其主要隱居著述地“橫山”（又稱平樂山）即位于今成都市郫都區唐昌鎮，此地自古為郫縣轄境。《嘉靖四川通志》卷四十五亦有“嚴君平故里在郫縣”之說。

成都君平街實景

《蜀中廣記》雖未直接記載籍貫，但其《嚴遵傳》中關于張騫攜“支機石”問于嚴君平的傳奇故事，其發生地被設定在成都，亦暗示其活動中心在成都平原腹地。彭州麗春鎮之說，則多見于后世民間傳說與部分筆記，如百度百科條目多引此說，但缺乏早期方志的直接文獻支持，其可靠性相對較低。綜合來看，臨邛與郫縣兩說均有堅實文獻基礎，或可理解為嚴君平早年居于臨邛，后遷居郫縣橫山，其生平活動覆蓋了整個蜀郡核心區域。

成都“支磯石”舊照/圖源四川省情網

地方志對嚴君平遺跡的記載，構成了其歷史記憶的物質網絡。成都的“君平街”是其最廣為人知的紀念符號。《蜀中廣記》與《太平寰宇記》均提及此街名，其命名直接源于嚴君平在成都“卜筮于市”的歷史活動。更為具體的“支機石街”之名，則源于《蜀中廣記·嚴遵傳》所載的傳奇故事：漢使張騫出使西域，得一石，歸而問于嚴君平，君平識為天上織女支機石，此石后被置于成都，街名由此而來。此傳說雖具神話色彩，但其流傳之廣，足以證明嚴君平在成都人心目中“通曉天機”的神圣形象。

第二章：著作考源

文獻版本流傳

嚴君平的學術成就，集中體現于其哲學巨著《老子指歸》。該書作為現存最早系統闡釋《老子》的完整注本，其流傳脈絡與版本變遷，是考證其真偽與思想價值的首要路徑。然而，這部著作的流傳史，是一部充滿斷裂、散佚與重構的漫長過程。

《漢書·藝文志》未著錄《老子指歸》，此一缺漏常被后世疑古者用作質疑其為偽書的依據。然《三國志·秦宓傳》中，李權與秦宓論學時明確提及：“仲尼、嚴平會聚眾書，以成《春秋》、《指歸》之文”，此為“《指歸》”之名最早見于正史的鐵證。東晉常璩《華陽國志》亦載：“著《指歸》，為道書之宗”，進一步確立了其在漢代思想史上的權威地位。自此，《指歸》之名始為后世所知。

歷代史志目錄對其卷帙記載紛繁，折射出文本在流傳中的巨大損耗。《隋書·經籍志》著錄為十一卷，新、舊《唐書·經籍志》則記為十四卷，至《宋史·藝文志》已降為十三卷。這一卷數遞減的趨勢，清晰地表明了該書在唐宋之際已開始大規模散佚。至元代，前六卷（即《道經》部分）已完全亡佚，僅存《德經》部分（第七至十三卷）。明代胡震亨輯刻《道藏》時，所收《道德真經指歸》即為殘本，僅存七卷，內容僅涵蓋《老子》第38章至第81章，即后半部《德經》。今通行本《道藏》本（《道藏》第376-377冊）即源于此，是現存最完整的版本，但已非原貌。

清代學者在輯佚方面有所努力，但未能恢復全本。2013年，上海古籍出版社出版了樊波成校勘整理的《老子指歸》，以《道藏》本為底本，廣泛參校《津逮秘書》本、《四庫全書》本等，并結合《太平御覽》、《藝文類聚》等類書所引佚文進行輯佚補缺，力圖復原其“章句體例”。此版本雖非全帙，但為現代研究提供了最可靠的文本基礎。有學者提出，今本《老子指歸》實為嚴君平《老子章句》的殘存部分，其中包含了原屬《老子注》的文本。這一觀點暗示，嚴君平的注釋工作可能是一個統一的體系，后世因版本流傳而將其拆分為《注》與《指歸》兩書，實為后人之誤分。因此，對《老子指歸》的考辨，必須將其置于嚴君平整體注老體系中進行審視，而非孤立看待。

真偽之辨

自明代以降，隨著考據學的興起和疑古思潮的蔓延，《老子指歸》的真偽問題成為學術焦點。部分學者因其文風古奧、思想深邃，且與《漢書》所載“著書十余萬言”之簡略描述不符，加之文本在宋代后散佚嚴重，遂疑其為后人（或為魏晉玄學家）掇輯、偽托之作。這種懷疑在明清時期一度影響了該書在哲學史著作中的地位，使其長期被邊緣化。

然而，20世紀以來，尤其是馬王堆漢墓帛書《老子》的出土，為《老子指歸》的真偽問題提供了決定性的實證。1973年長沙馬王堆三號漢墓出土的帛書《老子》甲、乙本，其年代下限為公元前168年，早于嚴君平生活的西漢晚期。學者李學勤、嚴靈峰、鄭良樹等通過對帛書《老子》與《老子指歸》文本的細致比對，發現二者在章節次序、文字異同、思想傾向上存在深刻的內在一致性。例如，《老子指歸》將《老子》分為“上經”（德經四十章）與“下經”（道經三十二章），其分章邏輯與帛書本的“德經”在前、“道經”在后的結構完全吻合，而與后世通行的“道經”在前、“德經”在后的八十一章本截然不同。這一結構差異，恰恰證明了《老子指歸》所依據的《老子》文本，是漢代早期的古本系統，而非后世通行本。若《指歸》為魏晉人偽作，其不可能精準地復原一個早已被遺忘的、早于其時代近四百年的古本結構。

此外，《指歸》中大量使用“神明”、“太和”、“玄同”等概念，其哲學語境與漢代黃老思想、陰陽五行學說高度契合，與魏晉玄學“貴無”、“崇有”的論爭語境有明顯區別。其“以老釋老”的詮釋方法，即不依賴外在的儒家或佛家概念，而是以《老子》自身的語言和邏輯來闡釋《老子》，這種純粹的道家詮釋風格，也與魏晉時期王弼、何晏等人援引《周易》、玄學概念解《老》的路徑大相徑庭。這些思想內核的差異，構成了強有力的“時代指紋”，證明《老子指歸》的主體思想與語言風格，確系西漢晚期的產物，而非后世的仿作。現代學界主流觀點已徹底摒棄了“偽書說”，轉而承認《老子指歸》是“漢代道家思想的活化石”，是研究漢代哲學不可或缺的原始文獻。

易學與道家哲學融合

《老子指歸》之所以能被《華陽國志》譽為“道書之宗”，并深刻影響揚雄、王弼乃至魏晉玄學，其核心在于它成功地將《周易》的象數思維與《老子》的形上哲學進行了前所未有的創造性融合，構建了一個以“自然為本”的宏大宇宙論與人生論體系。

其最顯著的特征，是將《周易》的陰陽、數理觀念作為闡釋《老子》的結構性框架。《老子指歸》的“說目”部分（即全書的綱領性序言）明確提出了“上經配天，下經配地”的分章原則，并運用“陰道八，陽道九”的術數規則進行推演：“以陰行陽，故七十有二首”（八乘九得七十二），“以陽行陰，故分為上下”（九拆為五與四，五乘八得四十，四乘八得三十二）。這種將《老子》八十一章（實際為七十二章）的結構，完全建立在《周易》的陰陽數理基礎之上，是漢代“天人感應”、“象數之學”盛行的典型體現。它超越了簡單的文字訓詁，將《老子》的“道”提升為一個可被數理模型所描述的宇宙生成與運行法則。

在此框架下，嚴君平對《老子》的核心概念進行了深刻的易學化重構。他將“道”闡釋為“神明”與“太和”的統一體。“神明”一詞，直接源于《周易·系辭》“陰陽不測之謂神”、“知變化之道者，其知神之所為乎”，被嚴君平賦予了“道”的精神性向度，指代宇宙間無形而能生萬物的靈妙力量。“太和”則取自《周易·乾卦·彖傳》“保合太和，乃利貞”，被用來描述陰陽二氣交感、萬物和諧共生的終極狀態。嚴君平認為，“道”通過“神明”生“太和”，“太和”生“氣”，“氣”結成“形”，從而完成“道生一，一生二，二生三，三生萬物”的宇宙生成序列。這種闡釋，將《老子》的“無”與“有”、“一”與“萬物”的抽象思辨，轉化為一個清晰的、可被陰陽五行所解釋的動態生成過程。

其“以老釋老”的詮釋方法，亦在易學語境中得到深化。嚴君平不滿足于對《老子》字句的解釋，而是追求其“指歸”——即根本意旨。他大量援引《莊子》、《周易》的原文與思想，進行跨文本的互證與會通。例如，他將《老子》“無為”思想，與《周易》“觀乎天文，以察時變”的“觀”、“應”觀念相聯系，認為真正的“無為”并非消極不作為，而是如天地般“因循自然”，順應“神明”與“太和”的內在節律，從而達到“無為而無不為”的至高境界。這種融合，使得《老子指歸》既保持了道家的超越性，又獲得了易學的系統性與實踐性，為后世“貴無”、“重玄”等玄學理論的萌發，提供了直接的思想資源。

嚴君平著作輯佚述略

嚴君平的學術貢獻，遠不止于《老子指歸》一書。據《漢書》載其“著書十余萬言”，《華陽國志》稱其“專精大《易》”，其學術體系應更為宏大。后世文獻中，尚有其《老子注》與《易經骨髓》兩部重要著作的零星記載，雖已亡佚，但通過輯佚，仍可窺見其思想全貌的冰山一角。

《老子注》的記載最早見于《隋書·經籍志》，著錄為二卷。有學者認為，《老子指歸》與《老子注》本為一書，后因流傳而被后人拆分。今本《老子指歸》中，部分章節的注釋體例與“說目”部分的理論框架高度統一，其文風與《指歸》主體一致，這為“指歸即注”之說提供了有力支持。2013年樊波成校勘本即嘗試將《指歸》視為包含《老子注》的完整《老子章句》。此外，《蜀中廣記》引《老子指歸》佚文云：“肝膽為胡越，眉目為齊楚”，“生不枉神，死不幽志”等，這些充滿哲理的警句，極有可能原屬《老子注》的正文，其語言風格與《指歸》的“指歸”體例迥異，更接近于直接的注解。這些輯佚片段，證明嚴君平的注釋工作，既有宏觀的體系建構（《指歸》），也有微觀的文本訓釋（《注》），二者相輔相成。

至于《易經骨髓》，其名僅見于《漢書》注疏及后世方志的轉引，如《太平寰宇記》、《蜀中廣記》等均有提及。其內容已完全散佚，無一字存世。然而，從《華陽國志》“專精大《易》”的明確記載，以及《老子指歸》中對《周易》象數體系的嫻熟運用，可以確信，嚴君平必有系統研究《周易》的專著。《易經骨髓》之名，暗示其內容并非泛泛的占卜之術，而是對《周易》核心義理、陰陽變化之“骨”與“髓”的深刻挖掘。其思想，正是《老子指歸》中“以易解老”這一獨特方法的理論根基。嚴君平的易學，是“道家易”而非“術數易”，他將《周易》視為理解宇宙運行規律的哲學工具，而非預測吉兇的占卜手冊。《易經骨髓》的亡佚，是漢代易學史上的一大損失，但其思想精髓，已通過《老子指歸》這一不朽著作，得以流傳后世，成為巴蜀易學“尚象”、“尚變”傳統的源頭活水。

第三章：易學傳承

揚雄與嚴君平淵源

嚴君平與揚雄的師徒關系，是漢代巴蜀思想史上最為關鍵的學術傳承鏈條之一。這一關系并非后世附會的傳說，而是由多重權威文獻共同構建的堅實史實。其核心證據，首推東漢班固《漢書·揚雄傳》中“揚雄少時從游學”的明確記載。此句雖簡，卻如史筆之錨，將兩位思想巨匠的生命軌跡緊密相連。揚雄自幼“博覽無所不見”，其學術根基的形成，必有師承之功。而嚴君平“閉肆下簾而授《老子》”的隱居講學狀態，正為揚雄提供了遠離政治喧囂、潛心哲思的理想環境。據《蜀中廣記》及《漢唐巴蜀易學研究》等文獻推斷，揚雄曾于郫縣平樂山（又稱橫山）嚴君平的“讀書臺”中苦學八年，此地遂成為巴蜀早期私學的重要發源地。

更為直接的證據，來自揚雄本人的著作《法言·問明》。其中“蜀莊沉冥，蜀之才之珍也！不作茍見，不治茍得，久幽而不改其操，雖隨、和何以加諸”一語，是揚雄對恩師最深情、最崇高的評價。“蜀莊”即嚴君平（因避漢明帝劉莊諱，后世稱嚴遵），“沉冥”二字精準概括了其深沉玄默、不求聞達的隱逸風范。揚雄將老師比作“蜀之才之珍”，其價值之高，甚至超越了傳說中的隨侯珠、和氏璧——這兩件代表人間至寶的珍物，在嚴君平的人格光輝面前黯然失色。這種評價，絕非泛泛的客套，而是基于長期朝夕相處、耳濡目染后，對老師精神境界的深刻體認。揚雄在《法言》中反復強調“不作茍見，不治茍得”，這正是嚴君平“日得百錢足自養，則閉肆下簾”行為的哲學升華，是師徒二人共同信奉的“知足常樂”、“不慕茍得”的人生信條。這種思想的直接傳遞，構成了師承關系最核心的倫理紐帶。

因此，揚雄的“西道孔子”之譽，其思想源頭，實可追溯至郫縣橫山之上，那位每日僅售數卦、閉門授《老》的隱士。師徒二人，一為“市井隱者”，一為“京師鴻儒”，其精神內核卻一脈相承，共同構成了漢代巴蜀“尚隱”、“尚玄”思想傳統的雙子星。

第四章：巴蜀易學傳統

嚴君平在思想史上的核心貢獻，是開創性地將《周易》的象數思維與《老子》的形上哲學進行系統性融合，構建了“道家易”的理論范式，成為漢代黃老之學的集大成者，并為魏晉玄學的“貴無”“重玄”之風埋下伏筆。這一融合，不僅塑造了《老子指歸》的文本結構與核心概念，更奠定了“易學在蜀”的學術基因。

嚴君平作為西漢晚期巴蜀地區的思想巨擘，其歷史地位與文化貢獻已通過多重證據鏈得到充分論證。他并非一個簡單的隱逸卜者，而是一位以市井為道場、以卜筮為教化、以著述為立宗的哲學家。他開創性地將《周易》的象數體系與《老子》的形上哲學深度融合，構建了以“神明”“太和”為核心的“道家易”思想體系，其《老子指歸》是漢代黃老道家思想的巔峰之作，直接孕育了揚雄的《太玄》，并為魏晉玄學的“貴無”“重玄”之風奠定了理論基礎。他作為“易學在蜀”的奠基人，其“不作茍見，不治茍得”的精神，深刻塑造了巴蜀文化“隱逸”與“創新”并存的獨特氣質，使蜀地成為漢代以后中國易學研究的重鎮。

嚴君平的一生，是“隱”與“顯”的辯證統一。他隱于市井，卻使思想之光穿透千年；他不求聞達，卻成為巴蜀文化的精神坐標。本研究的終點，亦是新探索的起點。對嚴君平的持續研究，不僅是對一位古代哲人的追思，更是對中華文明中“隱逸智慧”與“創新精神”這一永恒主題的深刻體認。（完）

責編：梅園居士

編輯：元慧 小冉

校審：多寶道人

出品：正源致知

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引證文獻：《漢書·王貢兩龔鮑傳》《老子指歸》《華陽國志》《漢書》《太平寰宇記》《嘉靖四川通志》《蜀中廣記》《嚴遵傳》《蜀中廣記·嚴遵傳》《漢書·藝文志》《隋書·經籍志》《唐書·經籍志》《宋史·藝文志》《道藏》《太平御覽》、《藝文類聚》《周易》《隋書·經籍志》《老子注》《漢書·揚雄傳》《漢唐巴蜀易學研究》《法言·問明》《太玄》