林黛玉：傲骨之外多了一點(diǎn)傲氣

對(duì)不少讀者來(lái)說(shuō)，喜歡林黛玉的一個(gè)重要原因就是她的超凡脫俗。在《紅樓夢(mèng)》中，她似乎比賈寶玉還要蔑視功名富貴，不僅“孤高自許，目無(wú)下塵”，而且有“孤標(biāo)傲世偕誰(shuí)隱”之句，表現(xiàn)出不愿與世俗同流合污的高潔。

但也有看法認(rèn)為，黛玉的“孤傲”是孤芳自賞，是到處樹(shù)敵，是不通人情世故的“小性兒”，是因尖酸刻薄而被人群孤立的落落寡合。那么，《紅樓夢(mèng)》對(duì)黛玉的“孤傲”究竟是怎樣一種褒貶態(tài)度呢？這恐怕要談到《莊子》對(duì)《紅樓夢(mèng)》的影響。

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《莊子》與《紅樓夢(mèng)》

《莊子》在《紅樓夢(mèng)》中多處出現(xiàn)。

如第二十一回寫寶玉讀《莊子》：“正看至《外篇·胠篋》一則，其文曰：故絕圣棄知，大盜乃止，擿玉毀珠，小盜不起，焚符破璽，而民樸鄙，掊斗折衡，而民不爭(zhēng)，殫殘?zhí)煜轮シǎ袷伎膳c論議。擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣；滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣，毀鉤繩而棄規(guī)矩，攦工倕之指，而天下始人有其巧矣?！?/p>

寶玉的很多想法也受到《莊子》的直接影響。第二十二回有言：寶玉見(jiàn)說(shuō)，方才與湘云私談，他也聽(tīng)見(jiàn)了。細(xì)想自己原為他二人，怕生隙惱，方在中調(diào)和，不想并未調(diào)和成功，反已落了兩處的貶謗。正合著前日所看《南華經(jīng)》上，有“巧者勞而智者憂，無(wú)能者無(wú)所求，飽食而遨游，泛若不系之舟”；又曰“山木自寇，源泉自盜”等語(yǔ)?！扒烧邉诙钦邞n，無(wú)能者無(wú)所求，飽食而遨游，泛若不系之舟”，出自《莊子》雜篇之《列御寇》；“山木自寇，源泉自盜”，出自《莊子》內(nèi)篇《人間世》與外篇《山木》。

第一百一十三回中，當(dāng)妙玉遭劫之時(shí)，“寶玉聽(tīng)得十分納悶，想來(lái)必是被強(qiáng)徒搶去，這個(gè)人必不肯受，一定不屈而死。但是一無(wú)下落，心下甚不放心，每日長(zhǎng)吁短嘆……又想到：“當(dāng)日?qǐng)@中何等熱鬧，自從二姐姐出閣以來(lái)，死的死，嫁的嫁，我想他一塵不染是保得住的了，豈知風(fēng)波頓起，比林妹妹死得更奇！”一而二、二而三，追思起來(lái)，即想到《莊子》上的話，“虛無(wú)縹緲，人生在世，難免風(fēng)流云散，不禁的大哭起來(lái)”。

此外，第五回中，警幻仙子對(duì)寶玉說(shuō)：“此乃迷津，深有萬(wàn)丈，遙亙千里。中無(wú)舟楫可通，只有一個(gè)木筏，乃木居士掌柁，灰侍者撐篙，不受金銀之謝，但遇有緣者渡之。爾今偶游至此，設(shè)如墜落其中，便深負(fù)我從前諄諄警戒之語(yǔ)了。”所謂“木居士”和“灰侍者”云云，與第四回中稱李紈“雖青春?jiǎn)逝迹蛹姨幐嗔诲\繡之中，竟如槁木死灰一般，一概無(wú)見(jiàn)無(wú)聞，唯知侍親養(yǎng)子，外則陪侍小姑等針黹誦讀而已”一樣，皆出自《莊子》中的“形如槁木”和“心如死灰”。

第七十八回中，寶玉杜撰《芙蓉誄》，不僅明確宣稱要“遠(yuǎn)師”《莊子》中的《秋水》篇，而且在誄文中運(yùn)用了《莊子》其他篇目中的不少語(yǔ)詞與典故。

以上只是從字面和語(yǔ)句上來(lái)看，其實(shí)《莊子》的思想智慧還融化在《紅樓夢(mèng)》之中。理解這些思想智慧，就能看清楚《紅樓夢(mèng)》對(duì)黛玉的“孤傲”究竟是褒是貶了。

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“無(wú)我”與“有我”

《莊子》中多處標(biāo)舉超凡脫俗的獨(dú)立人格。這樣的人格超越于“塵垢之外”，游于無(wú)始無(wú)終、無(wú)窮無(wú)盡的大道之中，遺世獨(dú)立、逍遙自在，完全擺脫了主觀偏見(jiàn)與外物羈絆，更不會(huì)與世俗現(xiàn)實(shí)同流合污。用《莊子》的話來(lái)說(shuō)就是：“獨(dú)往獨(dú)來(lái)，是謂獨(dú)有。獨(dú)有之人，是之謂至矣。”

但需要注意的是，莊子提倡獨(dú)立而不是孤立，強(qiáng)調(diào)的超越也不是要與世俗對(duì)立。他真正標(biāo)舉的是這樣一種人格：保持獨(dú)立又能夠尊重萬(wàn)物，即“獨(dú)與天地精神往來(lái)，而不敖倪于萬(wàn)物”；超凡脫俗又能與世俗和諧相處，即“游于世而不僻”“不譴是非，以與世俗處”。

《莊子》中有兩種看似矛盾的思想傾向：有時(shí)主張“無(wú)我”，如《逍遙游》中的“至人無(wú)己”、《齊物論》中的“吾喪我”、《在宥》中的“大同而無(wú)己”、《秋水》中的“大人無(wú)己”；有時(shí)又主張“有我”，如《大宗師》中“行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、務(wù)光、伯夷、叔齊、箕子、胥余、紀(jì)他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也”、《外物》中“順人而不失己”、《盜跖》中“不以事害己也”等在否定喪失和損害自我的人格。

實(shí)際上，《莊子》是在兩個(gè)不同層面分別主張“無(wú)我”與“有我”，二者并不矛盾?！盁o(wú)我”之“我”是一己之私、一己之好惡偏見(jiàn)，是小我、私我與假我；“有我”之“我”則是順應(yīng)自然、與大道合一、“物物而不物于物”的主體，是大我、公我與真我。

進(jìn)一步來(lái)看，“無(wú)我”是做減法，通過(guò)消除一己之私、一己之好惡偏見(jiàn)來(lái)突破小我“以物觀之，自貴而相賤”這種價(jià)值立場(chǎng)的片面狹隘，從而能夠順應(yīng)自然、與大道合一；“有我”則是做加法，使價(jià)值立場(chǎng)能夠無(wú)限拓展，成為“以道觀之，物無(wú)貴賤”的價(jià)值立場(chǎng)，進(jìn)而使個(gè)體具備了最大、最全的主體性。

用一種形象的說(shuō)法來(lái)講，“以道觀之”的價(jià)值立場(chǎng)雖然還要落實(shí)到具體的個(gè)人，但那個(gè)人已不是在用自己的眼睛來(lái)看，而是用整個(gè)宇宙的眼睛來(lái)看；不是在用自己的能量來(lái)做，而是用整個(gè)宇宙的能量來(lái)做。在莊子看來(lái)，這個(gè)人因?yàn)檫@樣的價(jià)值立場(chǎng)而具有最高的精神境界和人生意義。

由此可見(jiàn)，莊子心目中的理想人格是“游于世而不僻，順人而不失己”，是“獨(dú)與天地精神往來(lái)，而不敖倪于萬(wàn)物，不譴是非，以與世俗處”。黛玉雖然具有一定的超越性，但也表現(xiàn)出性格的孤僻及與世俗處于對(duì)立的關(guān)系，尚不能真正做到“與世俗處”。

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“順人”與“失己”

《紅樓夢(mèng)》對(duì)黛玉的超凡之態(tài)雖有贊賞之處，但并非全面肯定。

第五回中，寶玉神游太虛幻境，警幻仙子將可卿許配于他時(shí)提到可卿“表字兼美”。同時(shí)，文中描繪可卿的形象有這樣一段：“其鮮妍嫵媚有似寶釵，其裊娜風(fēng)流則又如黛玉”，表明所謂兼美正是指兼有寶釵黛玉之美。

《紅樓夢(mèng)》中常常將寶釵黛玉對(duì)應(yīng)描寫，如將寶釵之“德”與黛玉之“才”相對(duì)應(yīng)、將寶釵之“金玉良緣”與黛玉之“木石前盟”對(duì)應(yīng)、將寶釵之“仙姿”與黛玉之“靈竅”對(duì)應(yīng)。同時(shí)，寶釵黛玉之美也是一種對(duì)應(yīng)：寶釵固然能夠“與世俗處”，卻不能“獨(dú)與天地精神往來(lái)”；黛玉固然能夠“獨(dú)與天地精神往來(lái)”，卻又不能“與世俗處”。

此外，寶釵固然能夠“順人”，人人面前都不“失于應(yīng)候”，卻有“失己”之憾；黛玉固然保持真我、孤標(biāo)傲世、蔑視功名富貴，卻不能“順人”，甚至還因此傷害了深愛(ài)自己的寶玉。將二人“兼美”，才是理想的人格，這也是《紅樓夢(mèng)》的一種隱喻。

《莊子》對(duì)超越性的強(qiáng)調(diào)，很容易讓人覺(jué)得那是一種高傲。其實(shí)，這是一種誤解。莊子只高不傲，他追求高潔如神人般的人格，也強(qiáng)調(diào)對(duì)人、對(duì)物都應(yīng)當(dāng)謙卑。莊子固然有著大蔑視，但那蔑視針對(duì)的是污濁的世俗、黑暗的現(xiàn)實(shí)、骯臟的欲望、卑下的人格。對(duì)這些，他嬉笑怒罵，他痛下針砭，他揭露批判，他疾惡如仇，看上去有不屑一顧的高傲。

這里的“傲”，如果是指傲骨、傲岸，是指對(duì)所蔑視之事物的不屈服，那是可以用“傲”來(lái)形容莊子的。但如果是盛氣凌人、自高自大的傲氣，那說(shuō)莊子高傲就是一種極大的誤解。

黛玉固然也有傲骨，但她的“孤高自許，目無(wú)下塵”也確有不懂得尊重他人的傲氣。這也是她被人貼上“小性兒”和“尖酸刻薄”標(biāo)簽的原因所在。

4

“愛(ài)人”與“利物”

相比之下，莊子對(duì)人、對(duì)物都有一種可貴的尊重態(tài)度。

他的“不譴是非”，并不是顛倒是非、混淆是非。他之所以強(qiáng)調(diào)“此亦一是非，彼亦一是非”、強(qiáng)調(diào)“與其譽(yù)堯而非桀也，不如兩忘而化其道”、強(qiáng)調(diào)“毛嬙麗姬，人之所美也，魚見(jiàn)之深入，鳥(niǎo)見(jiàn)之高飛，麋鹿見(jiàn)之決驟，四者孰知天下之正色哉”的相對(duì)，都是出于謙卑。他之所以謙卑，因?yàn)榍逍讯床斓饺祟愓J(rèn)知能力的局限；他之所以謙卑，是因?yàn)榭吹健耙晕镉^之，自貴而相賤”的狹隘片面；他之所以謙卑，是因?yàn)閷?duì)自然與大道完全順應(yīng)。

莊子還具有深深的平等意識(shí)。儒家的“禮”講等級(jí)，道家的“道”則講平等，用《莊子》中的話來(lái)說(shuō)就是“以道觀之，物無(wú)貴賤”。大道無(wú)處不在，一切皆道，道即一切。對(duì)于道的謙卑，也使得莊子對(duì)萬(wàn)物都懷有敬意。

《紅樓夢(mèng)》中，寶玉的“每每甘心為諸丫鬟充役”與前者相仿佛，種種“視物如視人”的表現(xiàn)也正與莊子有著內(nèi)在精神的一致。這種對(duì)萬(wàn)物的尊重，不僅強(qiáng)調(diào)“愛(ài)人”，而且強(qiáng)調(diào)“利物”，這是《莊子》與《紅樓夢(mèng)》都具有的“多情”。

嚴(yán)格來(lái)說(shuō)，黛玉對(duì)自己鐘情的人能夠傾情，但缺少對(duì)其他人和物的尊重。這在《紅樓夢(mèng)》中有時(shí)就表現(xiàn)為一種孤傲。對(duì)于這種孤傲，《紅樓夢(mèng)》并不認(rèn)同。

至于讀者如何看待，則是因人而異了。清人鄒弢在《三借廬筆談》里記載：“己卯春，余與許伯謙論此書，一言不合，遂相齟齬，幾揮老拳……于是，兩人誓不共談紅樓?！边@個(gè)故事說(shuō)的是，兩個(gè)老朋友因?yàn)橐庖?jiàn)不合，竟吵得差點(diǎn)打起來(lái)。這種爭(zhēng)論太傷感情，所以兩人發(fā)誓以后不再一起談紅樓了。

◎本文原載于《解放日?qǐng)?bào)》（作者：王冉冉），文章版權(quán)歸原作者所有，如有侵權(quán)，請(qǐng)聯(lián)系刪除；圖片由豆包AI生成。