太意外！教皇和Anthropic創始人，要聯袂開發布會

教宗利奧十四世將于 5 月 26 日發布任期首份通諭，主題直指 AI，Anthropic 聯合創始人、Claude 締造者 Chris Olah 受邀同臺。梵蒂岡同步成立 AI 委員會。一個兩千年的古老機構，正試圖用道德權威填補 AI 治理的真空——它覆蓋的人口，比任何一部 AI 法案的管轄范圍都大。

一個擁有 14 億信眾、存續兩千年的機構，把 AI 列為了頭號議程，還拉上了 Claude 的締造者一起發布立場文件。

而這份文件要回答的核心問題，恰好也是整個 AI 行業繞不開的——當機器越來越像人，人的尊嚴和不可替代性到底建立在什么之上？

5 月 26 日，教宗利奧十四世將在梵蒂岡發布通諭《Magnifica Humanitas》（「壯麗的人性」），聚焦「AI 時代對人的保護」。

通諭是天主教最高級別的教導文件之一，面向全球 14 億天主教徒，也是新任教宗亮明施政優先級的標志性動作。

這位數學專業出身的美國籍教宗，始終關心著 AI 時代的倫理，保護人性。

教宗的第一封通諭，寫給 AI

這次發布打破了兩個慣例。

教宗通常不親自出席通諭發布，交由樞機主教代勞，利奧十四世選擇親自到場。

同時邀請 Anthropic 聯合創始人 Chris Olah 作為平信徒發言人，這在通諭發布史上幾乎沒有先例。

梵蒂岡記者 Andrea Vreede 的判斷是，「如果只有樞機主教發布，沒人真的會聽，但教宗在場，所有鏡頭都會對準那里。」

時間節點經過精心選擇。

通諭于 5 月 15 日簽署，恰好是 135 年前教宗利奧十三世簽署《新事》通諭的同一天。

利奧十三世

《新事》回應的是工業革命對勞工權利的沖擊，被視為天主教社會訓導的奠基文獻。

利奧十四世在就職演說中明確過這層對應，「教會將其社會訓導的寶庫提供給所有人，以回應又一次工業革命，以及人工智能領域的發展。」

幾乎同步，梵蒂岡在 5 月 16 日批準成立 AI 委員會，整合七個教廷機構，首次將散落各處的 AI 工作統一協調。

此前利奧十四世已在歐洲最大的大學演講中，將 AI 軍事化描述為把世界推向「毀滅螺旋」。

為什么是 Anthropic？

Olah 受邀，是雙方利益的精確咬合。

Olah 在 Anthropic 領導可解釋性研究（interpretability），目標是打開 AI 的黑箱，搞清楚神經網絡內部到底在做什么。

這恰好是教廷最關心的問題的技術版本，AI 能不能被充分理解，進而被信任？

Anthropic 在宗教倫理領域的布局是系統性的。

公司此前已邀請神職人員參與 Claude「憲法」的制定。

今年 4 月底，Anthropic 和 OpenAI 的代表共同參加了在紐約舉辦的首屆「Faith-AI Covenant」圓桌會議，與來自印度教、錫克教、猶太教、東正教等多個宗教傳統的領袖討論 AI 倫理框架，后續還將在全球多個城市舉辦。

更現實的籌碼在于，Anthropic 正與美國政府就 AI 軍事用途產生摩擦，堅持其模型不得用于自主武器瞄準和大規模監控。這一立場與教廷的反 AI 武器化主張高度一致。

對 Anthropic 而言，教廷的道德背書強化了「負責任 AI」的品牌定位。

對教廷而言，拉一個真正在做 AI 安全技術研究的公司站臺，讓通諭超越空洞說教。雙方各取所需。

硅谷曾長期對有組織宗教持懷疑態度。

Future of Life Institute 的 Brian Boyd 對這種轉向的解讀是，「硅谷的座右銘是「快速行動、打破一切」，他們打破了太多東西和太多人。」

親近宗教權威，是在試圖重建被透支的公信力。

道德外包還是公關道具？

敘事聽起來溫暖，批評者看到的是另一幅圖景。

最尖銳的質疑來自 Distributed AI Research (DAIR) Institute 的研究負責人 Dylan Baker。

他認為，圍繞「道德 AI」的討論掩蓋了更根本的問題，某些 AI 系統到底應不應該被開發？

當討論框架變成「既然要建，那就建得好一點」，「要不要建」這個前置問題就被徹底跳過了。

Humane Intelligence 的 CEO Rumman Chowdhury 曾在拜登政府擔任 AI 科學特使，態度同樣冷淡，「往好了說是分散注意力，往壞了說是在轉移真正重要的議題。」

她認為硅谷試圖從宗教中找到「通用倫理原則」來處理灰色地帶，但全球宗教傳統之間的價值分歧，不比國家之間的監管分歧小。

結構性困境更明顯。

教宗通諭依賴道德感召，沒有法律約束力。

Faith-AI Covenant 是自愿承諾，參與者隨時可以退出。

歐盟 AI 法案有最高 3500 萬歐元或全球營收 7%的罰款，但域外管轄有限。

美國聯邦層面至今沒有統一的 AI 監管框架。

全球目前沒有任何單一機制能有效約束 AI 的發展速度。

教廷填補的是話語權的空白，不是治理能力的空白。

當機器越來越像人

人靠什么確認自己是人？

所有關于 AI 倫理的討論，無論出發點是宗教教義、法律條文還是企業價值觀，底層都指向同一個問題，人的不可替代性在哪里？

過去人們給出過很多答案，智力、創造力、語言能力、情感共鳴、道德判斷。

這些答案正在被逐一動搖。

AI 能寫詩，能作曲，能通過律師資格考試，能讓用戶對它產生真實的情感依賴。

當這些曾被視為「人之所以為人」的能力都可以被模擬，人還能憑什么定義自己？

答案可能藏在一個 AI 永遠無法獲得的屬性里，有限性。

人會死。

正因為生命有盡頭，每個選擇才有重量，每次放棄才有代價，每份承諾才有意義。

道德判斷從來不是邏輯推演的產物。

它建立在「做錯了會痛、會后悔、會失去不可挽回的東西」這種切身體驗之上。

AI 可以模擬權衡利弊的過程，但它沒有承受后果的能力，沒有死亡帶來的緊迫感，沒有「這輩子只有一次機會」的存在焦慮。

面對 AGI 乃至 ASI 的降臨，真正值得警惕的場景，是人在擁有選擇權的情況下，主動把判斷、決策、甚至道德責任外包給機器。

人太容易想逃避「做決定然后承受后果」這件事，而 AI 恰好提供了一個看起來完美的出口。

教宗的通諭、Anthropic 的憲法、Faith-AI Covenant 的圓桌會議，形式各異，底層是同一句話，技術可以無限進化，但最終按下按鈕的，必須是一個會死的、會痛的、要為后果負責的人。

這大概是「壯麗的人性」真正想說的。

參考資料：

https://www.theguardian.com/world/2026/may/18/pope-leo-encyclical-human-dignity-ai-anthropic

文章來源：新智元。