視魯迅為偶像的日本作家，在諾獎頒獎現場公然和前輩唱反調

站在21世紀第三個十年回過頭看，大江健三郎之于日本當代文壇，愈發像是一個“異類”。

他是1994年的諾貝爾文學獎得主，也是第二個獲得這個獎項的日本人。大多數人應該都很熟悉他的名字，但是真正讀過他書的卻不算多，以至于獲獎之后，日本各大連鎖書店毫無準備，只能連夜趕做海報。

可即便擁有諾獎的光環，他在日本的地位仍不算主流。一個重要的原因，是他太過尖銳：一直到去世前，他都在批判日本社會的病灶，反思日本國民性。他始終積極參加反戰活動，控訴侵華戰爭，一度被日本右翼分子告上法庭。2006年，他第五次訪問中國，在參觀南京大屠殺遇難同胞紀念館時，對日本政府逃避歷史責任的行為感到強烈憤慨：

“南京大屠殺是日本政府、士兵干的。”

“日本絕對不能重返國家主義道路，我要讓日本的孩子們，看到政府的錯誤道路。”

2006年，大江健三郎在南京大屠殺遇難同胞紀念館

無論是批判性，還是刻意不討巧、尖銳生澀的語言，大江健三郎都很容易令人聯想到魯迅。魯迅也的確是他一直以來的偶像，12歲時母親送了他《魯迅選集》，《故鄉》對他的文學創作影響巨大。他早期的作品《殺狗之歌》中有一句“含著大希望的恐怖的悲聲”，更是直接從魯迅的小說中引用的。他甚至說過：“我一生的寫作就是為了向這個人（魯迅）致敬，就是為了靠近他。”

他也可能是和中國關系最好的日本作家，跟莫言、賈平凹的關系都很好。早在1994年他自己得獎的時候，他就在領獎臺上向全世界推薦了莫言的小說，之后更是連續五年提名莫言。他也是林奕含喜歡的日本作家，被她特地選為畢業論文的主題。

2002年大江健三郎訪華期間，莫言寫給他的寄語。圖/央視紀錄片《文學的故鄉》

然而，無論是“左翼”還是“親華”，似乎都不足以概括大江健三郎的生涯。在著作《曖昧才是真理：大江健三郎》中，作家、評論家楊照圍繞“曖昧”這個關鍵詞，對大江健三郎的人生和作品進行了分析。

“曖昧”不是簡單的含混，或者模糊不清。它是大江健三郎文學創作中的一個核心概念，出自他1994年獲諾獎時所作的一篇震驚全場的演講——《曖昧的日本的我》（あいまいな日本の私）。他很反對一些日本作家，特別是川端康成（他在1968年的諾獎演講題目恰好是《美麗的日本的我》），總是把日本描寫成一個唯美、侘寂，充滿了禪意和詩意的美麗東方國度，這是一種虛偽的美化，真正的日本沒有這么美好：

能夠代表日本的，不會是坐在寺廟里終夜看月亮的禪宗和尚，從對天空與月亮的冥思得到各種領悟。日本是一個有著黑暗心靈，經歷了黑暗命運試煉的國度。那是一個不斷自我矛盾、沖突、掙扎的日本，包括了戰爭、發動戰爭的邪惡，也包括了戰后一整個世代的反省檢討。

這種 “曖昧”，不僅屬于日本，更屬于每一個生活在時代中的人。人性本就沒有絕對的光明與純粹，每個人的內心都藏著黑暗、自私與懦弱。

對此，大江健三郎的態度不是高高在上的批判，他帶著一種自虐式的真誠，首先去正視自己身上的“曖昧性”，袒露自己身上軟弱不堪的一面。

1994年，大江健三郎獲得諾貝爾文學獎

他人生中的一個重大轉折點發生在28歲，那時他剛畢業沒多久，心態上幾乎還是個孩子。他剛出生的兒子被診斷患有先天腦疾，先天頭蓋骨發育不全，腦部嚴重畸形，即使能夠通過手術活下來，也永遠沒法正常生活。

對此，他當時的第一反應是逃避，以工作為名逃跑，甚至期盼孩子死掉，這樣生活就能回歸正常了。但是他沒有像一般的作家那樣用文字巧言令色，替自己辯解，而是把這不可示人的陰暗想法毫無保留地寫進小說里，坦白作為父親的軟弱逃避。

在《個人的體驗》里，以大江為原型的主人公“鳥”，在妻子被送進醫院待產時，還在商場打游戲，計劃去非洲旅行，甚至和人斗毆。得知孩子腦部畸形后，醫生告訴他可以手術搶救，他想到的卻是：萬一救回來成了植物人，自己豈不是要照顧一輩子？

日版《個人的體驗》封面

就這樣，他把普通人最不愿示人、最不符合社會期待的一面徹底揭開。寫作仿佛成了一種自毀與自虐——他仿佛對災難、厄運著迷，將人物放置在隱隱然、惶惶然要發生的悲劇宿命中，嚴酷地在小說中檢視、暴顯他們。《個人的體驗》中的父親生下了畸形兒；《被換取的孩子》中，主角被迫披上剛剝下來的帶血牛皮，被黑道用鐵球砸腳趾威脅；《萬延元年的足球隊》中腦癱的孩子、自殺的弟弟、亂倫與暴力.....

他寫這些，并非為了獵奇，而是通過認真挖掘黑暗、不堪的生命內里，追問作為一個小說家、一個人的真正責任：

如果不是有這些外在的、社會的制約，也就是‘恥文化’（Shame Culture）的作用，我作為一個人，遇到這樣的情境，會做出什么，能夠墮落淪落到什么程度？

一個人必須真切地經歷了人間的所有錯誤與過失，才能成為一位小說家。因為你有責任要替這個世界準備好面臨災禍降臨的時刻。這是身為小說家的意義。

對“曖昧”的強調，同時還直觀地體現在他的文字上。

他的文風，給人的第一感覺是格外“異質”，拗口、像迷宮一樣讓人暈眩。這種晦澀難讀的效果，正是他有意為之。

他要揭露日本社會的虛偽，而正式、平靜、華美的語言文字正是日本借以構筑虛偽外表的主要手段。寫純正的、漂亮的日文，就等于接受了文字系統中的一些規范與美學標準。他要用顛覆的文字，撕開偽裝，以“邊緣者”的視角審視位于中心的國家主義。

大江健三郎《萬延元年的足球隊》手稿

大江健三郎是一個自我揭露、自我詆毀的作家，然而他的文字里又藏著奇特的天真。

他在四國的一片森林中度過童年，在家鄉的傳說中，每個人在森林里都有一棵屬于自己的樹，能遇見未來的自己。這個意象伴隨他一生：他相信人生像樹木分岔，在生死抉擇的瞬間，會生出無數平行宇宙。有時站在死與生的分歧點上，人要靠自己選擇再生的方向。

生下殘疾的兒子后，大江健三郎在沖擊之下一度逃避，最終他選擇回到家人身邊，扛起自己的責任。給孩子取名時，他想到了一個創世神話故事：

最早的世界里沒有光，有一只烏鴉在黑暗中找不到食物，很痛苦，烏鴉就想：為什么不能有光讓我看見呢？如果有光那就方便多了。烏鴉一直想、一直想、一直想……于是世界就有光了！

原來即使是一只烏鴉，如果他的欲念夠強大、夠堅持，都足以帶來照亮整個世界的光。

后來，這個被命名為“大江光”的孩子，天生對鳥叫聲非常敏感，靠著這樣的聲音，開啟和父母，和外在世界溝通的一條細長、明亮的通道。

大江健三郎一家

門羅與林奕含事件后，很多人都在思考：文學是否只是巧言令色的辯解？大江健三郎給出了另一種答案——文學不必粉飾，它也可以直面現實，以寫作為鏡，正視自我，承擔責任。

2006年訪華時，大江健三郎面對中國的學生們演講，再一次引用了魯迅的話：希望是本無所謂有，無所謂無的。這正如地上的路；其實地上本沒有路，走的人多了，便也成了路。

正如他一生在寫作中叩問曖昧、凝視黑暗，最終卻給兒子取名為“光”。

人生本就是復雜含混的，每個人身上不可避免地存在黑暗的一面。而發現自己人性中黑暗的面向，發現人天生就自私、虛偽、懦弱，發現人生中本就充滿各種罪惡、災難、戰爭，他選擇的未必是逃避。真正重要的，是努力從曖昧中做出自己的選擇，承擔起身為一個人的責任，于絕望中懷抱希望，將自己的命運活出來。

楊照談“日本的社會良心”大江健三郎

“正視自身的復雜與軟弱，是人生莫大的勇氣與責任”

-End-

2026.4.11

編輯：閃閃 | 審核：孫小悠