老子直言：輕浮之人難成事，沉靜之人成大器

重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然，奈何萬(wàn)乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。——《道德經(jīng)第二十六章》

一、重為輕根

厚重是輕浮的根本，重是輕的基礎(chǔ)。

王弼注：“重不輕已，故能制輕也。輕不從已，故從重也。”王弼的意思是，重不會(huì)把自己輕賤了，所以能駕馭輕。輕如果離開(kāi)重的制約，就會(huì)失去方向。

河上公注：“人君不重則不尊，治身不重則失神。”他說(shuō)，做人君如果不厚重，就沒(méi)有威嚴(yán)；修身如果不厚重，就會(huì)失去精神的主宰。重，不只是外在的儀態(tài)，更是內(nèi)在的定力。

范應(yīng)元注：“重則可以御輕，靜則可以制動(dòng)。猶木之根深則葉茂，水之源深則流長(zhǎng)。”他用樹(shù)根和源泉來(lái)比喻——根深了，葉子才能茂盛；源頭深了，水流才能長(zhǎng)遠(yuǎn)。重，就是那個(gè)“深”。

“重”是什么？不是笨重，不是沉重，是穩(wěn)重、厚重、沉得住氣。你看一棵樹(shù)，樹(shù)冠再大，葉子再茂盛，如果沒(méi)有深扎的根，一陣風(fēng)就倒了。那個(gè)根就是“重”。《易經(jīng)》坤卦說(shuō)“厚德載物”，大地厚重，才能承載萬(wàn)物。人的根基也是如此。

你觀察一個(gè)人——走路的時(shí)候，步子穩(wěn)不穩(wěn)？說(shuō)話的時(shí)候，語(yǔ)氣急不急？遇事的時(shí)候，第一反應(yīng)是“怎么辦”還是“先看看”？這些都透露著“重”與“輕”的分寸。

《論語(yǔ)》里說(shuō)：“君子不重則不威，學(xué)則不固。”這里的“重”，是厚重、穩(wěn)重。一個(gè)輕飄飄的人，學(xué)什么都學(xué)不扎實(shí)。為什么？因?yàn)樗麤](méi)有定力，風(fēng)一吹就散了。他今天覺(jué)得這個(gè)好，明天覺(jué)得那個(gè)好，永遠(yuǎn)在飄，永遠(yuǎn)扎不下根。

董仲舒在《春秋繁露》里說(shuō)：“天地之化，春氣生而百物皆出，夏氣養(yǎng)而百物皆長(zhǎng)，秋氣殺而百物皆成，冬氣藏而百物皆歸。”春夏秋冬，各有其重。春天的重，在生發(fā)；冬天的重，在收藏。人也要有“重”的時(shí)節(jié)——什么時(shí)候該沉下來(lái)，什么時(shí)候該發(fā)出去，要知道分寸。

你今天有沒(méi)有什么事情，因?yàn)榧保炊k砸了？有沒(méi)有哪句話，因?yàn)檎f(shuō)得太快，事后后悔了？那個(gè)“急”和“快”，就是“輕”的表現(xiàn)。重為輕根——你穩(wěn)住了，根就扎下了。

二、靜為躁君

安靜是躁動(dòng)的主宰。

王弼注：“靜不為躁所動(dòng)，故能制躁也。”王弼說(shuō)，靜不會(huì)被躁動(dòng)牽著走，所以能控制躁。不是用躁去對(duì)躁，是用靜來(lái)消化躁。

河上公注：“人君不靜則失威，治身不靜則失神。”他呼應(yīng)前一句，把“靜”與“神”聯(lián)系起來(lái)。一個(gè)人如果靜不下來(lái)，神就散了；神散了，什么都做不好。

蘇轍注：“重者輕之鎮(zhèn)，靜者躁之君。惟重故能御輕，惟靜故能制動(dòng)。然則圣人雖終日行，而未嘗離輜重，雖處榮觀，而未嘗失靜。”蘇轍說(shuō)得透徹：圣人整天在外面走，但從來(lái)沒(méi)有離開(kāi)過(guò)“輜重”；雖然身處繁華之地，但從來(lái)沒(méi)有失去內(nèi)心的安靜。他不是躲到深山里去靜，是在動(dòng)中守著靜。

“靜”是“君”，是主宰。你要聽(tīng)誰(shuí)的？聽(tīng)那個(gè)“靜”的指揮。你心靜的時(shí)候做的決定，和心亂的時(shí)候做的決定，往往判若兩人。靜的時(shí)候，你看得清；亂的時(shí)候，你連自己在做什么都不知道。

佛家講“戒定慧”，戒生定，定生慧。那個(gè)“定”，就是“靜”的功夫。禪宗初祖達(dá)摩面壁九年，不是在看墻，是在練那個(gè)“靜”。靜到極致，能生智慧。

莊子在《天道》篇里說(shuō)：“水靜則明燭須眉，平中準(zhǔn)，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神？圣人之心靜乎，天地之鑒也，萬(wàn)物之鏡也。”水安靜下來(lái)，能照見(jiàn)人的須眉；工匠做東西，要拿平靜的水面作為基準(zhǔn)。水靜了尚且如此清明，何況是人的精神？圣人的心靜下來(lái)，就是天地的鏡子、萬(wàn)物的鏡子。你靜下來(lái)了，萬(wàn)物都映在你心里，清清楚楚。

儒家也講靜。周敦頤《太極圖說(shuō)》說(shuō)：“圣人定之以中正仁義而主靜。”他提出“主靜”是修身的根本。二程夫子雖然強(qiáng)調(diào)“敬”，但“敬”里有靜——敬是專注，定在當(dāng)下，不是散亂。

《清靜經(jīng)》說(shuō)：“人能常清靜，天地悉皆歸。”你清靜了，天地的力量都來(lái)幫你。這不是玄學(xué)，是實(shí)實(shí)在在的體驗(yàn)。你靜下來(lái)的時(shí)候，做事效率高了，看問(wèn)題透了，連身體都舒服了。

我們現(xiàn)在讀這段話的時(shí)候，心是靜的，還是躁的？你有沒(méi)有辦法，讓自己在讀完這句話之后，安靜十秒鐘？十秒鐘就夠了。十秒鐘的靜，就是一次“君”的復(fù)位。你讓靜做了你的主，哪怕只有十秒鐘，也是一種功夫。

三、是以君子終日行不離輜重

所以君子整天行路，離不開(kāi)裝載物資的輜重車。

王弼注：“輜重，謂眾人之所載也。圣人終日行而不離輜重，謂其不輕舉妄動(dòng)也。”王弼說(shuō)，輜重是大家賴以生存的東西。圣人不離開(kāi)輜重，是不輕舉妄動(dòng)。他有底氣，有依靠，有根本。

河上公注：“輜，靜車也。重，載物也。君子終日行道，不離其靜重也。”他把“輜重”解釋為“靜重”——安靜和厚重。君子整天行道，離不開(kāi)安靜和厚重這兩樣?xùn)|西。

范應(yīng)元注：“輜重者，載物之車也。君子終日行，必資輜重，以為遠(yuǎn)行之助。喻人之有德，猶車之有輜重也。”范應(yīng)元的比喻非常貼切——你出遠(yuǎn)門，要靠輜重車?yán)Z食、衣物；你走人生路，要靠“德”來(lái)拉著你。德，就是你的輜重。

“輜重”是古人出行的保障——車上有糧食、衣物、武器、工具。沒(méi)有輜重，你走不遠(yuǎn)；走遠(yuǎn)了，也回不來(lái)。君子“終日行不離輜重”，不是說(shuō)他要背著一輛車走路，而是說(shuō)他心里有“底”。

這個(gè)“底”是什么？是仁、是義、是禮、是智、是信。你出門在外，遇到誘惑，心里那個(gè)“仁”告訴你不能做；遇到困難，那個(gè)“智”幫你找到出路。這些東西，就是你的輜重。你沒(méi)帶它們，走不遠(yuǎn)；你帶著它們，哪怕路再遠(yuǎn)，心里也有底。

王陽(yáng)明說(shuō)“致良知”。良知，就是每個(gè)人本有的輜重。你不需要到外面去找，你本來(lái)就帶著。但你常常忘記它——被欲望遮住了，被情緒蒙住了。所以修行，就是把這個(gè)輜重“喚醒”。讓它重新成為你的依靠。

《論語(yǔ)》里孔子說(shuō)：“君子之于天下也，無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與比。”君子對(duì)天下的事情，沒(méi)有一定要怎么做，也沒(méi)有一定不要怎么做，只看“義”在哪里。義，就是他的輜重。走到哪里，都帶著它。

《孟子》說(shuō)：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”為什么能做到這樣？因?yàn)橛休w重。那個(gè)“輜重”，就是心中不變的信念。

我們出門，帶了什么？手機(jī)、錢包、鑰匙——這些是物質(zhì)上的輜重。但你心里的輜重呢？你遇到委屈的時(shí)候，是用“忍”還是“爭(zhēng)”？你遇到誘惑的時(shí)候，是用“義”還是“利”？你心里有沒(méi)有一個(gè)東西，能讓你在風(fēng)雨中站得住？那個(gè)東西，就是我們的輜重。

四、雖有榮觀，燕處超然

即使有華麗的宮闕樓臺(tái)，也能安然處之，超然物外。

王弼注：“不以經(jīng)心也。”簡(jiǎn)簡(jiǎn)單單四個(gè)字——不往心里去。榮華富貴來(lái)了，不往心里去；過(guò)去了，也不往心里去。

河上公注：“榮觀，謂宮室之華也。燕處，謂安居之處。圣人雖處榮觀之中，猶燕處超然，不為所動(dòng)。”圣人身處華麗的宮殿，但心里跟住在簡(jiǎn)陋的茅屋里一樣，安然自在。不是外面的環(huán)境變了，是他的心沒(méi)變。

范應(yīng)元注：“榮觀，猶榮華也。燕處，猶燕安也。言圣人雖有榮華之觀，而心不為之動(dòng)，猶燕安處于屋宇之下，超然自得也。”他點(diǎn)出了關(guān)鍵——“心不為之動(dòng)”。東西擺在那里，你可以用，但你的心不要被它牽著走。你住在好房子里，心里自在；你住在差房子里，心里也自在。自在，不是因?yàn)榉孔樱且驗(yàn)樾摹?/p>

“榮觀”是什么？是榮譽(yù)、地位、金錢、名聲。這些不是壞東西，但你要能“燕處超然”——像燕子筑巢一樣，在華麗的大廳里找到一個(gè)安靜的角落，把自己安頓好。你不必拒絕榮華，但不要被榮華困住。

《道德經(jīng)》第十二章說(shuō)：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。”五色、五音、五味，本身沒(méi)有問(wèn)題，但你若陷進(jìn)去，就會(huì)被它們牽著走。所以老子說(shuō)“為腹不為目”——滿足基本需要就夠了，不要被感官的欲望主宰。

《莊子·逍遙游》里說(shuō)：“鷦鷯巢于深林，不過(guò)一枝；偃鼠飲河，不過(guò)滿腹。”小鳥(niǎo)在森林里筑巢，占的不過(guò)是一根樹(shù)枝；鼴鼠到河邊喝水，喝飽了肚子就滿了。你需要的，其實(shí)沒(méi)有那么多。你真正要的，是那個(gè)“燕處超然”的心態(tài)——無(wú)論身處何地，都能安心。

范仲淹的《岳陽(yáng)樓記》說(shuō)：“不以物喜，不以己悲。”不因?yàn)橥馕锖镁透吲d，不因?yàn)樽约翰缓镁捅瘋＿@是“燕處超然”的最好注腳。他為什么能做到？因?yàn)樗睦镉懈蟮臇|西——“先天下之憂而憂，后天下之樂(lè)而樂(lè)。”他的快樂(lè)，不來(lái)自物質(zhì)，來(lái)自志向。

佛家講“心無(wú)掛礙”。《心經(jīng)》說(shuō)：“心無(wú)掛礙，無(wú)掛礙故，無(wú)有恐怖，遠(yuǎn)離顛倒夢(mèng)想。”你心里沒(méi)有牽掛、沒(méi)有障礙，自然就“燕處超然”了。掛礙是什么？就是對(duì)“榮觀”的執(zhí)著。你放下了，就自在了。

我們住的地方，也許不是豪宅，但你能安住嗎？你的工作，也許不是最好的，但你能安心嗎？“燕處超然”不是你擁有的多，是你需要的少。你心里掛礙的東西越少，你就越自在。

五、奈何萬(wàn)乘之主，而以身輕天下

為什么擁有萬(wàn)輛兵車的大國(guó)君主，反而要用自己的身體去輕率地對(duì)待天下呢？

王弼注：“萬(wàn)乘之主，天下之主也。而以身輕天下，則失其主矣。”萬(wàn)乘之主是天下之主，如果他自己輕浮躁動(dòng)，那他就不再是那個(gè)“主”了。被輕浮和躁動(dòng)奪去了主位，他自己反而成了奴隸。

河上公注：“王者至尊，而以身輕天下，是失其重也。”河上公說(shuō)，王者應(yīng)該是最尊貴的、最穩(wěn)重的，現(xiàn)在他用輕率的態(tài)度對(duì)待天下，那就失去了作為王者的分量。分量，是“重”的結(jié)果。

范應(yīng)元注：“萬(wàn)乘之主，位尊德重，宜乎自重。奈何以身輕天下，而不自重乎？”他反問(wèn)：你地位這么高，德行應(yīng)該這么重，你怎么能不自重呢？“以身輕天下”——輕的不僅是天下，更是你自己。

這句話是老子對(duì)統(tǒng)治者的當(dāng)頭棒喝。你是一國(guó)之君，你的每一個(gè)決定，都影響千萬(wàn)人的命運(yùn)。你怎么能輕率呢？你怎么能浮躁呢？你輕率一下，可能就是一場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)；你浮躁一下，可能就是一場(chǎng)災(zāi)難。

但這句話不只是對(duì)君王說(shuō)的，對(duì)每一個(gè)有責(zé)任的人，都適用。你做父母的，你的每一個(gè)態(tài)度，都影響孩子的一生——你怎么能輕率呢？你做老師的，你說(shuō)的每一句話，都可能影響學(xué)生的命運(yùn)——你怎么能浮躁呢？你做領(lǐng)導(dǎo)的，你的每一個(gè)決策，都關(guān)乎團(tuán)隊(duì)的未來(lái)——你怎么能輕慢呢？

“萬(wàn)乘之主”，不是只有君王才配得上。在你自己的人生里，你就是那個(gè)“萬(wàn)乘之主”。你主宰著自己的生命，你的每一個(gè)選擇，都影響著你未來(lái)的一切。你怎么能輕率地對(duì)待自己呢？

《中庸》說(shuō)：“君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。”哪怕別人看不見(jiàn)、聽(tīng)不到的時(shí)候，你也要慎重。因?yàn)槟銓?duì)自己負(fù)責(zé)。

我們今天有沒(méi)有哪個(gè)決定，是輕率做出的？有沒(méi)有哪句話，是沒(méi)經(jīng)過(guò)思考就說(shuō)出的？如果有，這就是“以身輕天下”。你輕的不是別人，是你自己。自重，才能重人。

六、輕則失根，躁則失君

輕浮就會(huì)失去根本，躁動(dòng)就會(huì)失去主宰。

王弼注：“輕不重也，失本也。躁不靜也，失君也。”王弼說(shuō)，輕就是沒(méi)有重，所以失去根本；躁就是沒(méi)有靜，所以失去主宰。

河上公注：“王者輕浮，則失其臣；人君躁動(dòng)，則失其位。”河上公從政治層面解釋——君王輕浮，臣子就不服他；君王躁動(dòng)，位置就坐不穩(wěn)。延伸到個(gè)人——你輕浮了，身邊的人就不信任你；你躁動(dòng)了，你就掌控不了自己。

范應(yīng)元注：“輕則根淺，易以動(dòng)搖。躁則君昏，無(wú)以制物。”輕浮，根就淺，容易被搖動(dòng)。躁動(dòng)，心就昏了，就控制不了事物。根淺了，風(fēng)一大就倒；心昏了，事一雜就亂。

“輕則失根”——輕浮的人，沒(méi)有根基。你看水上的浮萍，沒(méi)有根，風(fēng)一吹就散了。人生也是如此。你學(xué)一樣?xùn)|西，淺嘗輒止，沒(méi)有深入，那就是“輕”。你做事，虎頭蛇尾，沒(méi)有堅(jiān)持，那也是“輕”。你做人，見(jiàn)風(fēng)使舵，沒(méi)有原則，那更是“輕”。輕了，就失了根。

“躁則失君”——躁動(dòng)的人，失去自我。你生氣了，被憤怒控制，憤怒就成了你的“君”；你焦慮了，被焦慮控制，焦慮就成了你的“君”。你不再是自己生命的主人。所以“不動(dòng)心”是修養(yǎng)的重要功夫。孟子說(shuō)“我四十不動(dòng)心”，不是沒(méi)有情緒，是不被情緒主宰。

曾國(guó)藩在《家書(shū)》里說(shuō)：“主敬則身強(qiáng)，主敬則心明。”敬，是一種穩(wěn)重的態(tài)度。你做事的時(shí)候，帶著敬意，就不容易躁。你讀書(shū)的時(shí)候，帶著敬意，就看得進(jìn)去。你待人的時(shí)候，帶著敬意，就不容易失態(tài)。敬，就是“重”和“靜”的具體落實(shí)。

《清靜經(jīng)》說(shuō)：“真常應(yīng)物，真常得性。常應(yīng)常靜，常清靜矣。”那個(gè)“常應(yīng)常靜”——永遠(yuǎn)在應(yīng)對(duì)事物，永遠(yuǎn)在靜中。你走路是靜，吃飯是靜，工作是靜，說(shuō)話也是靜。靜，不是不動(dòng)，是動(dòng)中有定。

你最后一次因?yàn)榧痹甓鲥e(cuò)事，是什么時(shí)候？你最后一次因?yàn)檩p浮而失去機(jī)會(huì)，是什么時(shí)候？這些問(wèn)題，不是讓你后悔，是讓你看見(jiàn)。看見(jiàn)了，就能改了。

七、整體觀之

第二十六章是《道德經(jīng)》中關(guān)于“靜”的精要篇章。它上應(yīng)第十章的“載營(yíng)魄抱一”，下啟第四十五章的“清靜為天下正”，與第十六章的“致虛極，守靜篤”一脈相承。

第十章說(shuō)：“載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能無(wú)疵乎？愛(ài)民治國(guó)，能無(wú)為乎？”這里講的“抱一”、“致柔”、“滌除”，都是“靜”的功夫——讓精神與身體合一，讓氣息變得柔順，讓心鏡沒(méi)有瑕疵。這就是“重”與“靜”的具體修法。

第十六章說(shuō)：“致虛極，守靜篤。萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)。”虛到極致，靜到篤定，你才能看到萬(wàn)物的“復(fù)”——回歸根本。萬(wàn)物從哪里來(lái)？從哪里去？在靜中，你看得清清楚楚。

第四十五章說(shuō)：“躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。”寒的時(shí)候，你需要運(yùn)動(dòng)（躁）來(lái)取暖；熱的時(shí)候，你需要靜止來(lái)降暑。但老子說(shuō)，“清靜”才是天下的正途。為什么？因?yàn)椤办o”是本源。你從靜出發(fā)，才能走得遠(yuǎn)；你回到靜，才能歇得住。

《道德經(jīng)》八十一章，每一章都在講“道”和“德”。而“靜”，是通往道的門戶。你不靜下來(lái)，你聽(tīng)不見(jiàn)道；你靜下來(lái)了，道自然呈現(xiàn)。

八、三家論動(dòng)靜

儒家講“靜”的功夫，但更強(qiáng)調(diào)“動(dòng)”的用處。周敦頤說(shuō)“圣人主靜”，但同時(shí)也說(shuō)“誠(chéng)者，圣人之本”——誠(chéng)是動(dòng)的根本，靜是誠(chéng)的修養(yǎng)。二程說(shuō)“靜后見(jiàn)萬(wàn)物自然皆有春意”——你先靜下來(lái)，才能看見(jiàn)萬(wàn)物都帶著生機(jī)。朱熹說(shuō)“靜者，養(yǎng)動(dòng)之根”——靜，是為了更好地動(dòng)。

道家以靜為本。《道德經(jīng)》說(shuō)“靜為躁君”，靜是躁的主宰。《莊子》說(shuō)“水靜則明”，用靜來(lái)映照萬(wàn)物。道家不反對(duì)動(dòng)，但強(qiáng)調(diào)動(dòng)靜的先后關(guān)系——先靜，再動(dòng)。動(dòng)從靜出，動(dòng)完回到靜。

佛家講“定慧等學(xué)”。定，就是靜；慧，就是從靜中生的智慧。沒(méi)有定，慧是狂慧；沒(méi)有慧，定是死定。禪宗坐禪，不是發(fā)呆，是在靜中參悟。百丈禪師說(shuō)“不為物轉(zhuǎn)，便能轉(zhuǎn)物”——你不被外物牽著走，你就能做外物的主人。這正是“靜為躁君”的另一種表達(dá)。

三家都認(rèn)為，靜是根本，動(dòng)是發(fā)用。沒(méi)有靜，動(dòng)是無(wú)根之萍；沒(méi)有動(dòng)，靜是枯木死灰。靜動(dòng)的平衡，是修養(yǎng)的關(guān)鍵。你靜的時(shí)候，積蓄能量；你動(dòng)的時(shí)候，釋放能量。積蓄和釋放，就是一張一弛，一呼一吸。

九、該怎么傳習(xí)？

傳習(xí)，不是學(xué)知識(shí)，是養(yǎng)功夫。功夫怎么養(yǎng)？從日用中養(yǎng)。

第一，從“重”入手。 從今天開(kāi)始，你觀察自己：說(shuō)話，是不是太快了？走路，是不是太急了？做事，是不是太毛躁了？看到這些，不要批評(píng)自己，只是“看見(jiàn)”。然后，有意識(shí)地把速度放慢一點(diǎn)、再慢一點(diǎn)。慢下來(lái)了，你自然就重了。重的感覺(jué)，是穩(wěn)。

第二，從“靜”入手。 每天留出十分鐘，什么都不做，只是坐著。不用盤(pán)腿，不必焚香，就安靜地坐。你數(shù)呼吸，一、二、三……到十，重來(lái)。念頭來(lái)了，不管它，回到呼吸。每天十分鐘，堅(jiān)持一個(gè)月，你會(huì)發(fā)現(xiàn)，你的“君”回來(lái)了。

第三，把經(jīng)典當(dāng)朋友。 《道德經(jīng)》第二十六章，可以背下來(lái)。走路的時(shí)候背，等車的時(shí)候背，睡不著的時(shí)候背。背熟了，它會(huì)自己冒出來(lái)。你遇到事情的時(shí)候，那句“靜為躁君”會(huì)像一盞燈，照亮你的心。

第四，在日常中練習(xí)“輜重”。 你出門前，問(wèn)自己：我今天帶了什么？不只是手機(jī)錢包，還有責(zé)任、信用、仁愛(ài)。你帶著它們，走到哪里都有底。你不帶它們，哪怕?lián)碛性俣啵睦镆彩强盏摹?/p>

第五，在逆境中練習(xí)“燕處超然”。 遇到困難的時(shí)候，告訴自己：這只是過(guò)眼云煙。好的會(huì)過(guò)去，壞的也會(huì)過(guò)去。你的心，可以像燕子筑巢一樣，在任何環(huán)境中安頓下來(lái)。

十、回到生命之當(dāng)下

現(xiàn)在，請(qǐng)你停下來(lái)。

閉上眼，感受你的呼吸。深吸一口氣，慢慢呼出。再吸一次，再呼一次。你感受一下——你的肩膀是不是緊繃的？你的眉頭是不是皺著的？你的心，是不是還在想著別的事情？

都放下。

此時(shí)此刻，你坐在這里。窗外有風(fēng)，或者有雨，或者什么都沒(méi)有。你只是坐著。你不需要去任何地方，不需要做任何事情。你只需要——回到當(dāng)下。

“重為輕根”——你坐在這里的這一刻，就是“重”。它讓你從萬(wàn)花筒般的世界中，定下來(lái)。

“靜為躁君”——你呼吸的這一刻，就是“靜”。它讓你從紛飛的念頭中，安下來(lái)。

你不用跑到深山里去修行。修行就在當(dāng)下。你的呼吸是修行，你的坐姿是修行，你讀的這一行字，也是修行。

從今天開(kāi)始，做一個(gè)“有輜重”的人。穩(wěn)重，安靜，不輕，不躁。你的根扎深了，葉子自然會(huì)茂盛。

這就是《道德經(jīng)》第二十六章給我們的生命啟示。它不是兩千多年前的老古董，是你今天就能用、就能修的活功夫。

道在平常日用中。越平常，越精微。