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很多哲學史讀起來像說明書:誰在誰之前,誰影響了誰,誰繼承了誰。但謝林的《近代哲學史》,更像是一場哲學審判。
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身為大哲學家,他在書中不留情面:用幾句話拆解了康德的“物自體”,指責費希特“自吹自擂”,并犀利吐槽同窗黑格爾抄了自己……
與此同時,他更關注:哲學家為什么會錯,他們的“正確”怎樣導向了局限,開創的道路又如何把后來的人“帶進溝里”。
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豆瓣網友對《近代哲學史》的評價
這就是這本書最有火藥味、也最有思想魅力的地方。
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北大楊立華教授曾盛贊此書“每次讀來都覺得興奮得有點頭皮發麻”。
Part.1
笛卡爾:主體性開端及其限度
笛卡爾的“我思故我在”使西方近代哲學不再從權威出發,而是從主體自身的確定性出發。
但謝林指出,這個開端本身就帶著問題。他說笛卡爾把前人成就“一筆勾銷”,仿佛在他之前“從來沒有人進行過哲學思考似的”。結果是,哲學“回到了第二個童年”,甚至回到“一種幼稚”。
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“我思故我在”不是說我思考所以我(無條件地)存在,而只是說我思考所以我以思考的形式存在著,而這種有條件的存在正是可疑的存在。
一言以蔽之,笛卡爾問的不是“什么是第一位的東西”,而是“什么是對我而言第一位的東西”,這一區別很關鍵。謝林認為,從“我思”出發,最多只能得到“單純主觀的確定性”。
也就是說,它可以保證我不能懷疑我在思考,卻還不能真正說明存在本身。
Part.2
斯賓諾莎:體系完整但靜止僵化
斯賓諾莎不再停留在“我思”的確定性上,而是從獨立于“我思”的本原出發,嘗試建立一個高度統一的體系。
這就是斯賓諾莎的實體理論:世界上只有一個實體,一切具體事物都只是這一唯一實體的不同表現形式,“我思”并不能超出于它。
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斯賓諾莎(1632—1677),17世紀荷蘭哲學家,一生以磨鏡片為生,致力于構建一個嚴格理性的哲學體系。
謝林非常尊重斯賓諾莎,甚至說一個人一生中至少應當有一段時間陷入“斯賓諾莎主義的深淵”。
但他也指出,斯賓諾莎“對于這個從天而降、將自己的開端吞噬了的存在措手不及,于是他在面對它的時候失去了冷靜,失去了運動的一切能力和一切自由”。
斯賓諾莎的體系太完整,完整到現實的自由和生命被忽視了。萬物都只是實體屬性的特定表現方式,一切都處在必然性之中。
Part.3
康德:批判哲學的功績及其局限
謝林沒有輕易貶低康德,他認為康德重新給予哲學以“科學的嚴肅性”以及“早已失去的尊嚴”。
但他說“如果只是為了反駁休謨的懷疑,康德用得著祭出《純粹理性批判》這個大殺器嗎”,并直言“休謨的那個懷疑本身就能夠通過單純的經驗而被反駁”。
再以康德的“自在之物”為例,康德認為我們無法認識事物本來的樣子,謝林則指出這個概念的自相矛盾,“如果它是物,那么它就不是自在的,而如果它是自在的,那么它就不是物”。
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在康德那里,“自在之物”是獨立于我們的感知與認識結構而存在,但我們永遠無法直接把握的“事物本身”。
正是主體把客體當作物,所以“自在之物”并不那么“自在”,它的出路只能是主體或自我,而這正是費希特的進路:不是我們在世界中認識,而是“世界”在認識中被建立起來。
謝林把費希特視為顛轉的斯賓諾莎主義:“一切東西都僅僅通過自我并且為著自我而存在”,并駁斥他“僅僅試圖用一些空話來斥退必然性”,“更像是一種狂妄自大的自吹自擂”。
在費希特那兒,主體生成世界(自我設定一切),謝林則提醒人們,去關注主體與世界背后更深的根基,那個自然與精神同源的絕對者。
Part.4
黑格爾:概念與現實的沖突
全書最有火藥味的地方,是謝林對老朋友黑格爾的批評。
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謝林(1775-1854)和黑格爾(1770-1831),由于黑格爾在《精神現象學》序言中諷刺謝林的絕對者是“黑夜里所有的牛都是黑的”,謝林深感背叛,兩人徹底斷交。
他認為黑格爾的洞見,在于看出哲學不能停留在主觀信念、直觀、情感或零散斷言里,而必須把自身展開為一個由概念推動的、具有內在必然性的體系。
謝林并不否認這一點,但他對黑格爾的“概念就是一切”加以批判,指出概念不能替代存在,邏輯運動不能生成現實本身。
在“開端”問題上,黑格爾說“第一個思想是純粹存在”,“純粹存在尚且是無”,謝林則一針見血地評價道,這些都是黑格爾的同義反復的設定,而且怎么從“無”到“有”,也沒有什么道理。
更進一步,他指出黑格爾哲學就是如此,“以這種模模糊糊的方式來進行表述”“最為平淡無奇的東西確實顯現為一種非同尋常的東西”“沒有穩固到可以接受評判的程度”……
謝林還指責黑格爾對自己理論的生搬硬造,“沒有什么原創性的東西”,最終只能“給概念注入一種生命,注入一種內在的必然性,以推動概念前進”。
Part.5
哲學史作為問題史,而非人物史
此外,謝林談到馬勒布朗士、貝克萊式唯心主義,認為他們把外部世界變成心靈表象,就像醫生不治腿疾而直接截肢。
針對萊布尼茨用單子論反對斯賓諾莎,他認為萊布尼茨主義只是“換了皮”的斯賓諾莎主義,至于沃爾夫,只是“通過無聊的遐想掌握了萊布尼茨的理念”。
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雅各比預見性地指出了理性主義的膨脹會帶來懷疑主義和虛無主義,但是他又無力調和理性與信仰,謝林用“精神性的癆病”來形容他的結局,指出他的思想就像暮春的柳絮一樣飄來飄去。
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哲學家以哲學方式認識“上帝”,而雅各比(1743—1819)認為:“如果上帝是能夠被認識的,那么他根本不是上帝”。
他還批判當時的德國人“關起門來進行哲學思考”,“一種哲學愈是晦澀難懂,就愈是高超杰出”……
不過,這本書最值得看的,不是謝林如何評價某個哲學家,而是他如何判斷一個哲學體系的根本位置。
他讓每一個哲學家都在自己的最高處暴露問題,也讓哲學史變成一場真正的思想交鋒。
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關于西方近代哲學你了解多少?
對于謝林的觀點你怎么看?
在留言區和大家分享一下吧,
2位優秀留言讀者將獲贈這本暢銷經典。
不是一部按部就班的哲學史,
而是一場對近代哲學的清算。
這本大哲學家寫的哲學史,
一生至少要讀上一次
-End-
觀點資料參考:《近代哲學史》
轉載及合作請發郵件:scb01@pup.cn
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還是讓大哲學家親自給你講點哲學吧
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