西周金文中“繁”地地望疏證——兼論周武王為營建洛邑所作的軍事準備

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摘要：通過對西周早中期的班簋、甗銘文及相關資料的綜合分析，西周時期的“繁”地處于昭王南征的路線之上，其位置在今河南臨潁與襄城之間、潁水以南。周武王滅商后，曾派遣周將討伐與“繁”鄰近的越戲方、蜀、磿等國族，這些國族均地處洛陽周邊的戰(zhàn)略要地，武王此舉正是為營建洛邑所做的軍事準備。

關鍵詞：甗；班簋；應侯鐘；繁；《世俘》；洛邑

西周金文中“繁”地的地望，是學界長期爭論的問題，主要有河南新蔡、四川彭縣、山東汶泗及河南臨潁等四種觀點。新見的甗與應侯鐘，為解決這一問題提供了新的學術契機。本文在以往研究的基礎上，首先探討班簋與甗銘文中“繁”地的位置，再分析新見應侯鐘銘文中“繁”地的地望及其政治背景，并進一步考察周武王為營建洛邑所做的軍事準備。

一、“繁”地地望辨析

“繁”作為地名，見于西周中期的班簋和甗銘文，兩器銘文分別如下：

唯八月初吉，在宗周，甲戌，王令毛伯更虢城公服，屏王位，作四方極，秉繁、蜀、巢令，賜鈴勒，咸。王令毛公以邦冢君、徒馭、戜人伐東國（）戎，咸。王令吳伯曰：以乃師左比毛父。王令呂伯曰：以乃師右比毛父。遣令曰：以乃族從父征，誕城衛(wèi)父身，三年靜東國······（班簋《集成》4341）

唯十又一月，王命南宮伐豺方之年，唯正月既死霸庚申，王在宗周，王朝命使于繁。賜貝五朋，敢揚對王休，用作寶尊彝，子子孫孫其永寶用。(甗《銘圖》3363）

學界關于“繁”地地望的討論主要有四種觀點，即河南新蔡、四川彭縣、山東汶泗以及河南臨潁。新蔡說是當今學界的主流觀點。《左傳·襄公四年》：“楚師為陳叛故，猶在繁陽。”杜注：“繁陽，楚地，在汝南鲖陽縣南。”此觀點認為“繁”即繁陽，在今河南新蔡北。然而，綜合分析班簋和 甗銘文，“繁”應在淮北汝潁中上游地區(qū)（詳見下文），而新蔡北的繁陽顯然不在這一地區(qū)，因此新蔡說是不可取的。李學勤認為甗和班簋銘文中的“繁”應是一地，甗中的虎方是巴人，班簋中的蜀為成都平原之蜀，從而指出“繁”應與巴、蜀毗鄰，是漢代繁縣，在今四川彭縣西北。由于李先生當時還未看到海外的卣，錯將甗銘文中的釋為“虎方”，在今天看來應釋為“豺方”。如此，豺方并不是巴人，“繁”與巴之間的地名系聯(lián)就被切斷，因此“繁”為漢代繁縣就失去了立論前提，不可取信。陳絜主要根據(jù)兩周之際的繁伯我君鬲銘文論證兩周之際在山東汶、泗之間有一個繁國，從而認為西周早中期甗和班簋銘文中的“繁”地也在山東汶、泗之間。然而，問題在于兩周之際的“繁”和西周早中期的“繁”是否一定在同一地方呢？我們知道戰(zhàn)國之前人們主要聚族而居，而部族的遷徙是常見之事，繁人有可能西周早中期在某地，后來才遷徙至山東汶、泗之間。西周早中期至兩周之際，時間跨度很大，我們不能排除部族遷徙的可能。更為重要的是，兩周之際，山東汶水、泗水之間是否存在一個繁國？這就需要對繁伯我君鬲的銘文展開具體討論，其銘文如下：

繁伯（我）君媵（造）姒寶鬲，子子孫孫永用享。（繁伯我君鬲，《中國出土青銅器全集》）

，陳絜釋為“朱”，讀作“邾”，銘文大意為姒姓繁族首領“繁伯我君”為其出嫁邾國的女兒“邾姒”鑄造媵器，則“繁”應與“邾”相鄰，在山東汶、泗之間。但我們仔細觀察字，認為將其釋為“朱”不妥。甲骨文、兩周金文以及戰(zhàn)國簡帛中的“朱”字，其字皆從“木”，“木”字中間或為一實點，或為一短橫，或是兩短橫，如（《合集》36743）、 （吳方彝蓋《集成》9898）、（蔡侯朱缶《集成》9991），而繁伯我君鬲銘文中“”字顯然不是從“木”，此字絕非“朱”字。其實，由于陳絜所依據(jù)的繁伯鬲銘文拓本清晰度較低，陳絜才將誤釋為“朱”字。，宮希成、劉琳、方玲將其釋為“蚩”，劉雨、盧巖將其釋為“造”，孫合肥將其釋為“告”，鄒芙都、馬超亦將其釋為“告”。陳劍討論過古文字中“造”與“告”的區(qū)別，認為：“‘告’字殷周金文多見，作出、、、、、等形（看《金文編》56頁0127號），將前舉金文‘造’字諸形所從跟真正的‘告’字相比較，不難發(fā)現(xiàn)其區(qū)別所在：‘造’字諸形所從基本聲符上半的中豎常向左屈頭，‘告’字中豎皆為直頭；‘造’字諸形基本聲符所從上半的中豎也有作直頭的，但中豎上大多所從的是小點，偶爾有變作短橫的，而‘告’字中間所從橫劃雖或短或長，但從來沒有寫作小點的。”繁伯我君鬲銘文中的字，就屬于“造”字諸形基本聲符所從上半的中豎作直頭的，但中豎上從的是小點，因此我們認為將釋為“造”更為可取。根據(jù)繁伯我君鬲銘文的記載，“造”顯然乃為國名，可讀為“郜”。羕陵公戈銘文：“羕陵公伺睘所郜，冶己女。”學者認為其“郜”字應讀為“造”。洹子孟姜壺銘文（《集成》9730）有“郜邑”之語，“郜”字為形，從造從邑，造為聲旁。《左傳·僖公二十四年》載郜乃文王之昭，可見郜為姬姓。《左傳·桓公二年》載宋以郜大鼎賂魯桓公，杜注：“濟陰城武縣東南有北郜城。”郜，在今山東成武縣東南。如上所述，并非“朱”字，是“造”字，讀為“郜”，則邾和“繁”之間的地名系聯(lián)就難以成立，那么“繁”在山東汶、泗之間也就失去了立論前提，不可取信。朱繼平將甗銘文中的“繁”與昭王南征的路線系聯(lián)，從而認為“繁”即古繁陽亭，在今河南臨潁西北的繁城鎮(zhèn)。由于當時流傳海外的卣還未曾披露，朱先生也將甗銘文中的（豺方）錯釋為“虎方”，但這并不影響其對“繁”地地望的考證。豺方與虎方關系密切且相距不遠（詳見下文），因此將“繁”地與昭王南征路線系聯(lián)從而推論“繁”地地望的方法是可取的。然而，“繁”地是否一定位于臨潁西北的繁城鎮(zhèn)，仍有進一步探討的空間。

總而言之，關于班簋與甗銘文中“繁”地的地望問題，河南新蔡、四川彭縣、山東汶泗等地之說均存在疏誤，臨潁說仍有進一步探討的空間。前賢時彥在考證“繁”地地望時主要運用兩種方法：其一，將“繁”地與文獻中的相關地名對應；其二，根據(jù)地名之間的系聯(lián)關系先確定一個地名所在，然后再順藤摸瓜考證“繁”地地望。這兩種方法當然是可行的，但也有很大的不足，即上古時期地名往往隨著部族遷徙而走，同一地名會存在于很多地方，因此運用上述兩種方法考證地名的結果只能是可能性之一，這就解釋了為何學者對于同一地名的考證往往有不同的觀點。鑒于上述兩種方法的不足，我們以為考證“繁”地地望應在綜合各方面相關史料的基礎上，先大致確定“繁”地所在的地理區(qū)域，然后再尋找相關線索確定“繁”地具體所在，如此便可有效規(guī)避一名多地的問題。

二、“繁”地應在淮北汝潁中上游地區(qū)

以班簋和甗銘文為基點，再結合其他相關史料，兩器銘文中的“繁”地應在淮北汝潁中上游一帶，其證有四：

其一，班簋銘文中的（）戎是何族群，史籍無載。穆王之世，周室在東南方的主要強敵是淮夷，雙方長期對峙于淮北汝潁中上游一帶。班簋銘文載此次征伐戎竟耗時三年方使東國平定，可見戎實力之強悍，在東國能具備如此實力的族群很有可能就是淮夷。有學者可能會提出一個質疑：既然戎在東國，又怎么會是南方的淮夷呢？其實，朱繼平曾指出：“所謂‘東’‘南’乃是觀察者基于所處位置作出的一種方位判斷，具有一定的相對性和主觀性。如競卣（《集成》05425）言‘惟伯犀父以成師即東命，戍南夷’，其中‘即東命’與‘戍南夷’并見，說明東向的軍事行動，在防范對象上也可以是南向的。我們還曾研究指出，柞伯鼎銘中‘廣伐南國’的‘昏戎’，對應的是故地在今山東金鄉(xiāng)緡城堌堆遺址的有緡氏，‘南國’與‘昏戎’間并無直接的地理對應關系。”可見，戎與東國并不一定存在直接的地理對應關系。朱繼平從冊命情境的角度出發(fā)，認為：“周王冊命毛伯與包括‘遣令曰’句在內的命將出征儀式，當被視作同一事件中前后相繼的兩部分，即二者存在內在的邏輯關聯(lián)。”依朱先生所論，簋銘首先記載了周王對毛伯的冊命，即令毛伯接替虢城公的職務并掌管繁、蜀、巢三國的政令，這一冊命的目的就是讓毛伯率領繁、蜀、巢三國去征伐淮夷的附屬族群戎。周穆王時期周室與淮夷主要對峙于淮北汝穎中上游地區(qū)，周王就近調遣在淮北汝穎中上游地區(qū)的“繁”配合毛伯征伐淮夷則是十分合理的軍事安排。

其二，甗銘文中有“王命南宮伐豺方之年，······王朝命使于繁”之語。我們認為“虎方”和“豺方”關系密切且相距不遠。首先，《詩經·小雅·巷伯》云：“彼譖人者，誰適與謀？取彼譖人，投畀豺虎。豺虎不食，投畀有北。有北不受，投畀有昊。”董珊結合卣銘文中新出現(xiàn)的“豺方”，認為《巷伯》中的“豺虎”應分別解釋為西周的方國名且在周之南土，可信。其次，中方鼎（《集成》02751）銘文有“唯王令南宮伐反虎方之年”之語，學者們均認為鼎銘中的“南宮”和甗銘文的“南宮”是同一人。既然同是昭王時期的南宮率兵伐虎方和豺方，那么兩者自然關系密切。最后，從“虎”和“豺”的字形來看，正如吳鎮(zhèn)烽所言：“豺方也應在南方，與虎方毗鄰或者相近，因為都是以猛獸為族徽或族氏名。”既然虎方和豺方關系密切且同被南宮征伐，學界一般又認為南宮伐虎方與昭王南征有關，那么我們就可推論出南宮伐豺方很有可能亦是昭王南征之事的一環(huán)。如此，甗銘文所載的王令出使繁應與昭王南征相關，從而我們可進一步將“繁”的地望與昭王南征路線系聯(lián)，即繁國應該在昭王南征的路線之上。昭王南征路線大致為從洛邑出發(fā)，途經淮北汝潁中上游一帶，再經南陽盆地、隨棗走廊至隨州地區(qū)，征伐漢東地區(qū)尚未臣服于周的楚蠻和其他族群。從目前掌握的資料來看，淮北汝潁中上游地區(qū)是昭王南征過程中的重要區(qū)域。胡應姬鼎銘文：“唯昭王伐楚荊，胡應姬見于王，辭皇，錫貝十朋，玄布二匹，對揚王休，用作厥嫡君、公叔乙尊鼎。”（《銘圖續(xù)編》）李學勤指出胡應姬是嫁到胡國的姬姓應國之女，公叔乙為胡應姬之子，胡國在今河南漯河東。胡應姬鼎銘文說明胡國協(xié)從昭王南征，而胡國所在的漯河就在淮北汝潁中上游一帶。既然“繁”位于昭王南征的路線之上，而淮北汝穎中上游一帶又是昭王南征過程中的重要區(qū)域，這與上文關于“繁”在淮北汝穎中上游一帶的論證相吻合。

其三，與胡國一樣，炎、過兩國也協(xié)從昭王南征。令簋銘文（《集成》4300）有“唯王于伐楚，伯在炎”之語，這說明炎地與昭王南征有關。炎地之地望，應是魏都大梁南之郯，在今河南開封南。過伯簋銘文云：“過伯從王伐叛荊，俘金，用作宗室寶尊彝。”（《集成》3907）可見，過國亦與昭王南征有關，其地望在今河南扶溝南。胡、炎、過三國均協(xié)從昭王南征，胡在汝穎中上游地區(qū)的漯河，炎和過分別在臨近汝穎中上游地區(qū)的開封和扶溝，那么作為協(xié)從昭王南征的“繁”有很大可能同樣在汝穎中上游地區(qū)。

其四，從班簋銘文來看，“繁”與“蜀”應毗鄰，相距不遠。《逸周書·世俘解》：“庚子，陳本命伐磨（磿），百韋命伐宣方，新荒命伐蜀。乙巳，陳本、新荒蜀、磨至，告禽霍侯。”《世俘解》記載了周初武王克商后派遣將領征伐商屬方國的過程，周將庚子日伐磿、宣方、蜀，四天后的乙巳日就擒獲蜀、磿之君和霍侯，告捷而歸，可見蜀、霍兩地相距不遠。蜀在甲骨卜辭中無載，但卜辭有霍地。霍之地望，舊多以為是周初的霍叔所封之地，在山西霍縣。從甲骨卜辭來看，霍與望是同版卜辭地名（見《合集》35661），且兩地在十祀征夷方途中有地名系聯(lián)關系，望在今河南商丘和虞城之間，那么霍應在今豫東魯西地區(qū)，靠近望地。《左傳·僖公二十一年》：“秋，宋公、楚子、陳侯、蔡侯、鄭伯、許男、曹伯會于盂，執(zhí)宋公以伐宋。”杜注：“盂，宋地。”沈欽韓云：“《一統(tǒng)志》，盂亭在歸德府睢州界。”“盂”，《公羊傳》作“霍”，盂是魚部匣紐字，霍是鐸部影紐字，魚鐸對轉，匣影旁紐，盂與霍可通。如此，甲骨卜辭和《世俘解》中的霍即宋的盂（霍）地，在今河南睢州西北。那么距霍不遠的蜀應鄰近河南睢州一帶，很有可能是戰(zhàn)國魏地之濁澤，在今河南禹州東北。《史記·魏世家》載魏惠王元年韓、趙合兵伐魏，戰(zhàn)于濁澤。《后漢書·郡國志》載潁川郡下長社縣有蜀城、蜀津。武王克商后所伐之蜀和霍，分別在禹州東北和睢州西北，均在殷都的南方，這也與《禮記·樂記》：“且夫武，始而北出，再成而滅商，三成而南，四成而南國是疆。”的記載相符合。既然蜀在汝穎中上游地區(qū)的禹州東北，那么距蜀不遠的“繁”亦應在汝穎中上游地區(qū)。

三、繁、蜀、巢地望考

根據(jù)上文的討論，班簋和甗銘文中的“繁”在淮北汝穎中上游地區(qū)，此地區(qū)與“繁”有關的地名有兩個：其一是古繁丘城。《水經注》卷二十一“汝水”條云：“汝水又東南徑繁丘城南。”《魏書·地形志》載襄城郡下襄城縣有繁丘城。古繁丘城在今河南襄城東南；其二是古繁陽亭。《水經注》卷二十二“穎水”條下云：“徑繁昌故縣北，曲蠡之繁陽亭也。《魏書·國志》曰：文帝以漢獻帝延康元年，行至曲蠡，登壇受禪于是地，改元黃初。其年，以潁陰之繁陽亭為繁昌縣。”古繁陽亭在今河南臨潁西北的繁城鎮(zhèn)。

我們認為班簋和甗銘文中的“繁”就在河南臨潁和襄城之間、潁水以南。河南襄城東南方向就是臨潁西北的繁城鎮(zhèn)，襄城距繁城鎮(zhèn)不到28千米，兩地相距不遠，因此繁丘或繁陽均有可能是金文中的繁國所在，不必拘泥于其中之一。上古時期族地合一，河南臨潁和襄城之間、潁水以南地區(qū)是繁人的主要分布區(qū)，有多個繁地不足為奇。蜀和巢應距繁不遠。蜀，即戰(zhàn)國魏地之濁澤，在今河南禹州東北。巢，或是古巢亭，在今河南睢縣南。《左傳·哀公十一年》載衛(wèi)大叔疾死于巢，《太平寰宇記》卷二《河南道二·東京下》“襄邑縣”條下有“巢亭，在縣南二十里”，即衛(wèi)大叔疾死之地。除甗和班簋外，周原甲骨中也有“繁”“蜀”“巢”。2003年周原考古隊在陜西岐山周公廟遺址發(fā)掘出2號卜甲（C10④:2），其卜辭中有“繁”之語，李學勤認為“繁”可讀為“翦繁”即伐繁。“伐蜀”見于周原鳳雛甲骨H11:68，“征巢”見于鳳雛甲骨H11:110。周原鳳雛甲骨和周原周公廟甲骨的年代大約為商末周初，和西周早期的《逸周書·世俘解》、昭王時期的甗、穆王時期的班簋在年代時序上臨近，因此周原甲骨卜辭中的“繁”“蜀”“巢”、《世俘解》的“蜀”、甗銘文中的“繁”和班簋銘文中的“繁、蜀、巢”很有可能是同一地名且地望一致。

四、新見應侯鐘銘文相關問題探析

應侯編鐘是出土于陜西寶雞扶風法門鎮(zhèn)莊白村的一組甬鐘，共五件，但被盜竊。近年公安部門追回整套編鐘，其中第三件（7-3）有銘文24字，李金鑫率先對銘文做了基本研究。管文韜繪制了清晰的應侯鐘線圖摹本并做了進一步的研究。應侯編鐘銘文曰：“楚公遽以繁享于王，應侯率。王其萬年，應侯其日率楚眔繁享。”李金鑫和管文韜均認為楚公遽即楚國國君熊渠，因而此器的年代大致是夷、厲時期。根據(jù)銘文的記載，應侯、楚公遽、繁（君）在周王朝的層級統(tǒng)治體系中有著地位高低之分，具體關系是應侯＞楚公遽＞繁君。應監(jiān)甗銘文曰：“應監(jiān)作寶尊彝。”（《集成》883）此器年代是西周初年，“應監(jiān)”說明應國的職責起初是監(jiān)視南土原殷商的舊邦，后來才逐漸發(fā)展成為鎮(zhèn)撫一方的外服諸侯。應侯鐘銘文中的應侯仍領有監(jiān)視楚的責任，因而成為周王和楚、繁等國的中間人，率領兩國國君奉事周王。銘文中“楚公遽以繁享于王”的記載，說明繁的地位低于楚，應該是楚的附庸國。至于應侯鐘銘文的“繁”，我們認同管文韜的觀點，即此“繁”與西周早、中期的繁地望一致，在河南臨潁、襄城一帶。

應侯率領楚、繁兩國國君奉事周王，此舉亦可視為覲見周王。此次覲見共有三方代表，其地位由高至低依次為周王、周室鎮(zhèn)撫南土的應侯，以及楚、繁等外服諸侯，足見其具有重要政治意義。我們認為，此次覲見的政治背景在于周王室承認繁為楚的附庸國，故而應侯率領楚及其附庸國繁共同覲見周王，以此確立周王—應侯—楚—繁的四級層級統(tǒng)治體系。鑒于此次覲見的重要政治意義，應侯鐘被留存于寶雞宗周地區(qū)作為紀念器，這也就很好地解釋了應侯鐘出土于寶雞扶風莊白村的原因。

五、周武王為營建洛邑所作的軍事準備

本文最后再引申討論一個問題，即周武王為營建洛邑所作的軍事準備。《逸周書·世俘解》載武王克商后派周將繼續(xù)討伐越戲方、陳、衛(wèi)、磿、蜀、宣方、霍、厲等方國。霍，即卜辭的霍地，在今河南睢縣西北。蜀，即戰(zhàn)國魏地之濁澤，在今河南禹州東北。蜀、霍均在殷都之南，《禮記·樂記》又有“四成而南國是疆”的記載，因此越戲方、陳、衛(wèi)等諸國很有可能皆在殷南。據(jù)楊寬的考證，越戲方在《水經注·河水》所載的浮戲山下，在今河南鞏義東南；陳即后來封給媯滿的陳，在今河南淮陽；衛(wèi)即《左傳·哀公二十四年》所載的“豕韋氏”，在今河南滑縣南；磿即《國語·鄭語》中史伯所言之歷，在今河南禹州；宣方即《左傳·襄公二十四年》“食邑于宛”的宛，在今在河南長葛東北；蜀即戰(zhàn)國魏地之濁澤，在今河南禹州東北；霍即《左傳·哀公四年》楚人所襲之霍，在河南汝州東南；厲即《左傳·僖公十五年》齊、曹所伐之厲，在今河南鹿邑東。我們以為楊寬對上述地名的考證大都可信，但宣方和霍地的考證仍可討論。楊寬認為宣從“亙”聲，與“宛”聲近，但古書目前無“宣”或“亙”與“宛”相通之用例，“宣”通“宛”難以坐實。我們認為宣方疑即卜辭之亙方，在今河南長垣。霍之地望，應以卜辭為準，在今河南睢縣西北。

值得注意的是，被武王討伐的越戲方、磿、蜀三國都在洛陽周邊，且是拱衛(wèi)洛陽的要地。越戲方所在的鞏義是洛陽東部的門戶，北臨黃河，南臨嵩山，自古就是戰(zhàn)略要地，古代著名的虎牢關就在其東北。磿、蜀所在的禹州是洛陽的南部屏障，通過禹州北可逆潁水而上穿過嵩山山系進入伊洛河谷，西可通過汝水北上直達洛陽南郊，戰(zhàn)略位置極其重要。那么，武王為何要在滅商后立即攻占洛陽周邊這些處于戰(zhàn)略要地的方國呢？何尊銘文有“唯武王既克大邑商，則廷告于天，曰：余其宅茲中國，自之乂民”之語，大意為武王克商后告祭于天，將在天下的中心洛陽統(tǒng)治民眾，《逸周書·世俘解》載武王克商后派兵征伐洛陽周邊這些處于戰(zhàn)略要地的方國。若將何尊銘文和《逸周書·世俘解》參讀，我們不難推測出武王派兵攻占洛陽周邊這些處于戰(zhàn)略要地的方國是為營建洛邑并在此統(tǒng)治天下所做的軍事準備。

六、結語

首先，本文梳理了學界對班簋和甗銘文中“繁”地地望的討論，認為河南新蔡、四川彭縣、山東汶泗等說均有疏誤之處，臨潁說有可取之處，還可進一步討論；其次，本文以班簋和甗銘文為基礎，再結合其他相關史料，認為兩器的“繁”地應在淮北汝潁中上游一帶，即河南臨潁和襄城之間、潁水以南。班簋銘文中與“繁”毗鄰的“蜀”“巢”分別在禹州東北和睢縣南；再者，本文討論了新見應侯鐘銘文的相關問題，認為新見應侯鐘銘文的“繁”也在河南臨潁和襄城之間、潁水以南。應侯鐘銘文的政治背景是周王室承認繁是楚的附庸國，因而應侯率領楚及其附庸國繁覲見周王，從而確定周王—應侯—楚—繁的四級層級統(tǒng)治；最后，受班簋中蜀地在河南禹州東北的啟發(fā)，本文進一步討論了武王克商后所伐越戲方、磿、蜀等國的地望，認為武王派兵攻占洛陽周邊這些處于戰(zhàn)略要地的方國是為營建洛邑并在此統(tǒng)治天下所做的軍事準備。

作者：韓馳

來源：《文博》2026年第1期

選稿：賀雨婷

編輯：歐陽莉艷

校對：耿 曈

審訂：汪鴻琴

責編：杜佳玲

（由于版面內容有限，文章注釋內容請參照原文）

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