吉林
有一天晚上，馬祖道一禪師帶著百丈懷海、西堂智藏、南泉普愿三個得意弟子去賞月，馬祖說：“這樣美的月色，做什么最好？”
西堂智藏說：“正好供養。”
百丈懷海說：“最好修行。”
南泉普愿一句話也沒說，拂袖便去。
馬祖說：“經人藏，禪歸海，唯有普愿獨超然于物外。”(智藏對經典可以深入，懷海會在禪法成就，只有普愿獨自超然于物外)。
我很喜歡這個禪宗的故事，在美麗的月色下，供養而使心性謙和，修行提升心靈清凈都是非常好的，可是好好地賞月，不發一語，則使人超然于物象之外，心性自然謙和，心靈也在無心中明凈了。
因為天上固然有明月皎然，心里何嘗沒有月光的溫柔呢？這是為什么寒山子說“吾心似秋月，碧潭清皎潔”的緣故，也是禪師以手指月，指的并不只是天上之月，也是心里的秋月，心思短促的人，看見的是指月的手指；心思朗然的人，越過了手指而看見天邊的明月；心思無礙的人，則不僅見月見指，心里的光明也就遍照了。
僧肇大師曾寫過一首動人的詩偈：旋嵐偃岳而常靜，江河競注而不流；野馬飄忽而不動，日月歷天而不周。
一個人的心如果能常靜、不流、不動、不周，就可以觀照到，雖然外在世界遷流不息，卻有它不遷流的一面；一個人如果心中長有明月，就知道月亮雖然陰晴圓缺，其實月的本身是沒有變化的。
在更高遠心靈的道之追求，是要使我們能像天上的云一樣自由無住，無心出岫，長空不礙，但是當化成一朵云的時候，是不是也會俯視人間的現實呢？現實的人間會有一些污泥、一些考驗、一些殘缺、一些苦痛、一些不堪忍受的事物，此所以把現實人間稱為“滾滾紅塵”，滾滾有兩層意思，一是像灰沙走石，遮掩了人的清明眼目；二是像柴火熾烈，燃燒著我們脆弱的生命。
每一次我想到作家三毛的最后一部作品叫《滾滾紅塵》，寫完后投繯自盡，就思及紅塵里的灰沙與柴火，真是不堪忍受的。
灰沙與柴火都還是小的，真實的“滾滾”有如汪洋中的波濤，人則渺茫像浪里的浮沫，道元禪師說：“是鴛鴦呢？還是海鷗？我看不清楚，它們都在波浪間浮沉。”不管是美麗如鴛鴦，或善翔像海鷗，都不能飛出浮沉的波浪，人何能獨獨站立于波濤之外呢？
云，是很美、很好、很優雅、很超然的，但云在世間也不是獨立的存在，它可能是人間的煙塵所凝結，它一遇到冷風，也可能隨即融為塵世的淚水。因此，道的追求不是獨存于世間之外，悟道者當然也不是非人，而是他體會了更高的心靈視界罷了。
這更高的心靈，使他不能坐視悲苦的人間，也使他不離于有情。這是一種純凈的詩情，王維有一首《文杏館》很能表達這種詩情：文杏裁為梁，香茅結為宇。不知棟里云，去作人間雨。
邁向詩心與道情的人，是以高潔的文杏做成梁柱，以芳香的茅草蓋成屋宇，雖然居住于自然與美之中，心里卻有問世的意念，想到在棟梁間飄忽的白云，不知道是不是也和自己一樣，要去化作造福人間的雨呢？
要去化雨的白云，是體知了燥熱的人間需要滋潤與清涼的雨；要去問世的高士，雖住于杏樹香草做成的房屋，已無名利之念，但想到滾滾紅塵，心有不忍。
道心與詩心因此都不離開有情，不是不能離開，而是不愿離開，試想藍天里如果沒有云彩與晚霞，該是多么寂寞。
智者，只是清明；覺者，只是超越；大悲者，只是廣大；并不是用皮肉另塑一個自我，而是以活生生的血肉作人的圓滿、作心的清明、作環境里的燈火。
在《臨濟錄》里講到臨濟義玄禪師開悟以后，時常在寺院后面栽植松樹，他的師父黃檗希運問他說：“深山里已經有這么多樹了，你為什么還要種樹呢？”
臨濟說：“一是為了寺院的景色；二是為后人做標榜。”
所以他的師兄睦州對師父說：臨濟將來經過鍛煉，定能成一棵大樹，與天下人作陰涼。”
不論多么大的樹，都是來自一顆小小的種子，來自一尖細細的芽苗。長成大樹的人不該忘記天下人都是大樹的種子與芽苗，因此誓愿以陰涼的樹蔭，來使天下人得以安和的生活。
出世的修行，是多么令人向往呀！但是“微風吹幽松，近聽聲愈好”，如果沒有化作人間雨的立志，那么就會像一朵云，飄向不可知的遠方了。
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