當代馬克思主義哲學的使命

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（來源：New Leftists）

編者按：

這是一個哲學研究的的第一篇（其余的六篇文章可能會陸續在公眾號上更新）。這些文章共同構成了一個完整的研究：一種作為社會科學方法的馬克思主義的研究。因此，這些文章的目的不在于研究現有的馬克思主義流派；不在于對馬克思本人的著作進行新版本解釋；更不在于尋求某種一般性的哲學學說。筆者在這一本小書之中的問題意識簡單而清晰：晚期資本主義的一系列學院派激進哲學理論更多服務于解釋、而不是改造世界。而這意味著不論我們在文本上給予資本主義多少的詛咒與揭露，也無法改變它殘酷的現實一分一毫。那么，一種服務于社會革命之實踐的哲學是否可能？

而筆者認為這是可能的，而實踐性要求總體性與開放性：總體性意味著它要同社會科學的經驗研究結合，構成一個解放性科學的總體；而開放性意味著，這一哲學理論注定不會成為大全式的理論，不會尋求某種成為世界的縮影（miniature of world），而是始終留出了一個通向現實世界的缺口——或言之樞紐。而這個連接的思想與現實的樞紐，即是真實的實踐。

......唯物主義辯證法是一種革命的辯證法，只有當意識的產生成為歷史過程，為達到自己的目的，這個目的來自于人的意志，感覺不取決于人的任意妄為，也不是人的精神發明的所必須采取的決定性步驟時，只有當理論的歷史作用在于使這一步驟成為實際可能時，只有當出現一個階級要維護自己的權利，就必須正確認識社會這樣的歷史局面時，只有當這個階級認識自身，就意味著認識整個社會時，只有因此這個階級既是認識的主體又是認識的客體，而且按這種方式理論直接而充分的影響到社會的變革過程時，理論的革命作用的前提條件，理論與實踐的統一才能成為可能......

盧卡奇《什么是正統馬克思主義？》

當代馬克思主義哲學的使命

一.

當說出「哲學家只是用不同的方式解釋世界，而重要的是改變世界」時，馬克思宣告了古典哲學的死亡。這一死亡不是說哲學性的思考不再重要了，更不是說一切的哲學不過是意識形態偽裝。正相反，馬克思主義是對于古典哲學的內部揚棄。

自泰勒斯之始，「自覺的哲學」以賦予世界以一般性的反思為己任。這一直到黑格爾為止，是一個可能設想的任務。柏拉圖、亞里士多德、阿奎那乃至于康德，皆曾給出過「世界的哲學圖景」。一切已知的事物皆可以在哲人的著作之中，各安其位。而黑格爾將這一使命更推進了一步，一如洛維特所說，黑格爾的哲學是一種歷史哲學。黑格爾之前的哲學家要么嘗試梳理哲學的歷史、要么嘗試尋找出歷史之中永恒的哲學圖景。而黑格爾則是將「歷史本身的進展」當作哲學本身，不止一切事物皆在哲學的世界之中有所歸屬，而它們的一切運動、變化與發展，同樣也囊括到了哲學之中。時間與空間的一切，皆在黑格爾的「歷史是理性在辯證發展中，經由客體實現同一的自我認識」中，展開為一個單一的圖景。一言以蔽之，黑格爾的哲學是「無外的哲學」。

但這一使命破碎于黑格爾自身的野心。畢竟，歷史是客觀的事實，試圖將歷史的發展包含到哲學之中，即意味著歷史本身「唯物論的剛性」時常會讓概念無力捕捉、陷入破碎。而黑格爾的哲學破碎在其一個基角：它同一性的畫卷要求一個同一、調和一切矛盾且自覺的國家，國家呈現為絕對精神的表象，是黑格爾的預言。但現實是，國家在階級斗爭之中破碎，而無產階級更是絕對精神吞不下的對象。或言之，國家本身不過是階級斗爭這條赫拉克利特之溪的一個瞬息。黑格爾的哲學嘗試揚棄歷史，令其上升為絕對的精神；但現實卻是歷史揚棄了黑格爾的哲學，令其下沉為實踐的階級斗爭——即馬克思的理論。

不過在展開馬克思的理論之前，我們可以看一下「哲學之后的哲學史」。哲學看上去沒有終結，它作為一種學科實踐，不曾終結、反而走向繁盛；它作為一種意識形態，尚發揮著功能；甚至最一般的說，「賦予世界一般性反思」的實踐，不但一直存在，更是人類永恒的本能。但差異在于，嘗試賦予世界以統一性的哲學不再出現了。黑格爾的理論指出了「思想的外部」，正意味著我們的已知世界已經擴大了，歷史與社會已然囊括其中；自此之后，不言「思想之外部的歷史」是一種裝聾作啞。這意味著黑格爾之后的哲學家——自比哲學家的哲學家——只有兩種選擇，即裝作思想的外部不存在，而探討已知世界的一個局部；以及承認思想的外部存在，但發現自己只能探討其一個側面。試圖在哲學之中囊括一個統一的世界圖景變得不再可能，因為：階級社會的事實本身就是破碎的。

歷史已經無可挽回地走入哲學的視野。而只要歷史還是停留在階級社會之中，「思維層面的總體性」便是不可能的任務。若想實現主體與客體、理性與世界之間的統一，所謂的「給世界一個規范」這一路徑已不可能；而唯一可能的辦法便是給「規范一個世界」。

二.

正是在這種意義上，馬克思主義放棄了所謂「靜觀的哲學」（Philosophie der Theoria），真正接過了古典哲學的最高使命——尋求一個同一的世界。同一性的第一綱領，即是「應然」與「實然」的同一，即是在實踐之中創造一個人的世界。而這也便是馬克思那一句文本的真實含義：以解釋世界追求統一不再可能，而唯一可能的方式便是改造世界。

這意味著馬克思主義哲學是一種實踐的哲學。而這里的實踐，是最一般意義上的實踐：即走向自覺的普羅階級——即后階級社會之中「一般的人」（Gattungswesen der Menschheit） 的前身——的社會革命。這意味著團結、斗爭與建設，意味著一條資本主義與共產主義之間或短或長的旅程。這期間，不論是個人還是團體或大或小的「實踐行為」（practice），皆會在這一「總實踐」（Praxis）之下得到定義。一切日常基本的行動，皆存在于這一實踐的總體之場域中，且直接或間接地與這一總實踐相關。若一般的自然科學與社會科學是對「實踐行為」的研究，哲學即是這一「總實踐」的研究。

而這里所謂的「實踐的哲學」（Philosophie der Praxis），不是指「關于實踐的哲學」、或是「用于實踐的哲學」，而是存在于實踐之中的哲學。當「靜觀的哲學」被拋棄了，哲學即不再可能以一種置身事外的方式存在。這一自立存在的哲學，是亞里士多德口中「沒有靈魂的手臂」——其作為一個部分失去了與總體的聯系，失去了自身的本質。馬克思主義的哲學是人類歷史性實踐的一個環節。它是「解放性社會科學」的龍骨，而這一社會科學的總體——古典的馬克思主義者會以「理論」命名之——由革命者投入到客觀世界之中。理論與現實一同構成了實踐的辯證法。而這一「實踐的理論」，正是由哲學與社會科學構成的總體。

正是在這種意義上，馬克思主義哲學構成了「實踐的理論」的范式，它劃定了「以革命為己任的社會科學」的基本假設、核心方法與問題意識。而上述這幾點可以總結為以下三個命題：

1. 馬克思主義的哲學假設：資本主義社會之中存在通向社會主義的可能性，這展現為一種歷史性的潛能。

2. 馬克思主義的哲學方法：它呈現為一種社會性的辯證法，「革命性的辯證法」存在于主體與客觀世界之間。

3. 馬克思主義的問題意識：「總實踐」，即推動社會革命走向勝利，它需要經過普羅階級轉化成物質的力量——而這最終會指向一個自由的社會。

這三個命題，理論上來說貫穿于「解放性社會科學」的一切研究之中，其保證了這些探索內在的革命性與實踐性。以馬克思主義的經濟學為例。首先，基本的哲學假設讓經濟理論預言了一個不斷產生危機、同時也積蓄著反抗的世界——資本主義的經濟秩序不是永恒的，而是內涵終結之趨勢的。其次，「辯證的方法」將主體引入到經濟周期之中，資本主義的危機理論與再生產以「階級斗爭」為中介展開。最后，哲學上的「問題意識」意味著：經濟學最終的目標是推動資本主義的滅亡與建立社會主義的經濟秩序，因此，這也給出了實踐的經濟學理論所需要研究的三個基本問題：描述資本主義的經濟學、社會主義階段的民主經濟計劃方法；以及實現這一社會過渡所需的「過渡時期的經濟學」。

而在這與「社會科學的理論互動」之中，馬克思主義哲學的具體化命題——即以上三個命題的展開——將會與具體社會科學分支的抽象命題交織在一起：譬如「潛能之具體內涵」之一的階級，會成為社會學與經濟學之經驗研究的起點。而這也是接下來我要探討的主題：「歷史的潛能」（historical dynamis）、「社會的辯證法」（social dialectics）與「自治的社會倫理學」（social ethics of autonomy）這三個主題，皆需要在思想史上與方法上獲得自身的合法性。它們在哲學史、特別是馬克思主義思想史之中的定位為何；它們怎樣成為一種行之有效的方法與社會科學結合？這便是接下來的研究所需要探討的問題。

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